Житие равноапп. царя Константина и матери его царицы Елены

        Святой император Константин (306–337), получивший от Церкви именование Равноапостольный, а во всемирной истории наименованный Великим, был сыном цезаря Констанция Хлора (305–306), правившего странами Галлией и Британией. Огромная Римская империя была в то время разделена на Западную и Восточную, во главе которых находились два самостоятельных императора, имевшие соправителей, одним из которых в Западной половине и был отец императора Константина. Святая царица Елена мать императора Константина, была христианкой. Будущий правитель всей Римской империи — Константин — был воспитан в уважени и к христианской религии. Отец его не преследовал христиан в управляемых им странах, в то время, как во всей остальной Римской империи христиане подвергались жестоким гонениям со стороны императоров Диоклитиана (284–305), его соправителя Максимиана Галерия (305–311) — на Востоке и императора Максимиана Геркула (284–305) — на Западе. После смерти Констанция Хлора сын его Константин в 306 году был провозглашен войсками императором Галлии и Британии. Первым делом нового императора было провозгласить в подвластных ему странах свободу исповедания христианской веры. Фанатик язычества Максимиан Галерий на Востоке и жестокий тиран Максентий на Западе н енав и дели императора Константина и злоумышляли его низложить и убить, но Константин предупредил их и в ряде войн, с помощью Божией, разбил всех своих противников. Он молил Бога дать ему знамение, которое воодушевило бы его войско храбро сражаться, и Господь явил ему на небе сияющее знамение Креста с надписью «Сим побеждай». Сделавшись полновластным правителем Западной части Римской империи, Константин издал в 313 году Миланский эдикт о веротерпимости, а в 323 году, когда воцарился как единственный император над всей Римской империей, распространил действие Миланского эдикта и на всю восточную часть империи. После трехсот лет гонений христиане впервые получили возможность открыто исповедовать свою веру во Христа.
    Отказавшись от язычества, император не оставил столицей империи древний Рим, бывший центром языческого государства, а перенес свою столицу на восток, в город Византию, которая и была переименована в Константинополь. Константин был глубоко убежден, что только христианская религия может объединить огромную разнородную Римскую империю. Он всячески поддерживал Церковь, возвращал из ссылки исповедников-христиан, строил церкви, заботился о духовенстве. Глубоко почитая Крест Господень, император желал найти и самый Животворящий Крест, на котором был распят Господь наш Иисус Христос. Для этой цели он направил в Иерусалим свою мать, святую царицу Елену, дав ей большие полномочия и материальные средства. Вместе с Иерусалимским Патриархом Макарием святая Елена приступила к поискам, и Промыслом Божиим Животворящий Крест был чудесным образом обретен в 326 году. (Сведения об обретении Креста Господня помещены в праздник Воздвижения 14 сентября.) Находясь в Палестине, святая царица многое совершила в пользу Церкви. Она приказала освободить все места, связанные с земной жизнью Господа и Его Пречистой Матери, от всяких следов язычества, повелела воздвигнуть в этих памятных местах христианские церкви. Над пещерой Гроба Господня сам император Константин повелел соорудить великолепный храм в славу Воскресения Христова. Святая Елена отдала Животворящий Крест на хранение Патриарху, часть же Креста взяла с собой для вручения императору. Раздав в Иерусалиме щедрую милостыню и устроив трапезы для бедных, во время которых сама прислуживала, святая царица Елена возвратилась в Константинополь, где вскоре скончалась в 327 году.
    За свои великие заслуги перед Церковью и труды по обретению Животворящего Креста царица Елена именуется Равноапостольной.
    Мирное существование христианской Церкви было нарушено возникшими внутри Церкви нестроениями и раздорами от появившихся ересей. Еще в начале деятельности императора Константина на Запале возникла ересь донатистов и новациан, требовавших повторения крещения над отпадшими во время гонений христианами. Эта ересь, отворгнутая двумя поместными соборам и, была окончательно осуждена Миланским Собором 316 года. Но особенно губительной для Церкви оказалась возникшая на Востоке ересь Ария, дерзнувшего отвергнуть Божественную сущность Сына Божия и учить о тварности Иисуса Христа. По повелению императора, был созван в 325 году Первый Вселенский Собор в городе Никее. 318 епископов собрались на этот Собор, его участниками были епископы-исповедники в период гонений и многие другие светильники Церкви, среди которых — святитель Николай Мирликийский. (Сведения о Соборе помещены под 29 числом мая.) Император присутствовал на заседаниях Собора. Ересь Ария была осуждена и составлен Символ веры, в который был внесен термин «Единосущный Отцу», навсегда закрепивший в сознании православных христиан истину о Божественности Иисуса Христа, принявшего человеческую природу для искупления всего человеческого рода.
   Можно удивляться глубокому церковному сознанию и чувству святого Константина, выделившему определение. «Единосущный», слышанное им в прениях Собора, и предложившему внести это определение в Символ веры.
    После Никейского Собора равноапостольный Константин продолжал активную деятельность в пользу Церкви. В конце жизни он принял святое крещение, подготовившись к нему всей своей жизнью. Скончался святой Константин в день Пятидесятницы в 337 году и был погребен в церкви святых Апостолов, в заранее приготовленной им гробнице.

(Из "Настольной книги священнослужителя")

Аввы Дорофея, из обители аввы Серида

Житие

    Преподобный авва Дорофей был учеником преподобного Иоанна Пророка в палестинском монастыре аввы Серида в VI веке.
   В молодости он усердно изучал науки. «Когда учился я внешнему учению, — писал авва, — то вначале весьма тяготился я учением, так что, когда приходил брать книгу, то шел как бы к зверю. Но когда стал я принуждать себя, то Бог помог мне, и я так привык, что не знал, что ел, что пил, как спал, от теплоты, ощущаемой при чтении. Никогда не могли завлечь меня за трапезу к кому-либо из друзей моих, даже не ходил к ним и для беседы во время чтения, хотя любил я общество и любил товарищей моих. Когда отпускал нас философ... я отходил туда, где жил, не зная, что буду есть, ибо не хотел тратить времени для распоряжения насчет пищи». Так впитывал преподобный авва Дорофей книжную премудрость.
   С еще большей ревностью посвятил он себя иноческому деланию, когда удалился в пустыню. «Когда пришел я в монастырь, — вспоминал преподобный, — то говорил себе: если столько любви, столько теплоты было для внешней мудрости, то тем более должно быть для добродетели, — и тем более укрепился».
   Одним из первых послушаний преподобного Дорофея было встречать и устраивать приходивших в обитель богомольцев. Ему приходилось беседовать с людьми разного положения, несшими всевозможные тяготы и испытания, боримыми разнообразными искушениями. На средства одного брата преподобный Дорофей выстроил больницу, в которой сам прислуживал. Сам святой авва так описывал свое послушание: «В то время я только что встал от болезни тяжкой. И вот приходят странник и вечером, — я проводил с ними вечер, а там погонщики верблюдов, — и им приготовлял я нужное; много раз случалось, что когда отходил я спать, встречалась другая нужда, и меня будили, — а затем приближался час бдения». Чтобы бороться со сном, преподобный Дорофей упросил одного брата будить его к службе, а другого не позволять дремать во время бдения. «И поверьте мне, — говорил святой авва, — я так уважал их, словно от них зависело мое спасение».
   В течение 10 лет преподобный Дорофей был келейником у преподобного Иоанна Пророка. Еще и прежде он открывал ему все помыслы, а новое послушание соединил с совершенным преданием себя в волю старца, так что не имел никакой скорби. Беспокоясь, что он не исполнит заповедь Спасителя о том, что многими скорбями подобает войти в Царство Небесное, авва Дорофей открыл этот помысл старцу. Но преподобный Иоанн ответил: «Не скорби, тебе не о чем беспокоиться, кто находится в послушании у отцов, тот наслаждается беззаботностью и покоем». Преподобный Дорофей считал счастьем для себя служить великому старцу, но всегда был готов уступить эту честь другим. Кроме отцов обители аввы Серида преподобный Дорофей посещал и слушал наставления и других современных ему великих подвижников, в том числе и преподобного аввы Зосимы.
   После кончины преподобного Иоанна Пророка, когда авва Варсануфий принял на себя совершенное молчание, преподобный Дорофей оставил монастырь аввы Серида и основал другую обитель, иноков которой окормлял до самой кончины.
   Преподобному авве Дорофею принадлежит 21 поучение, несколько посланий, 87 вопросов с записанными ответами преподобных Варсануфия Великого и Иоанна Пророка. В рукописях известны также 30 слов о подвижничестве и запись наставлений преподобного аввы Зосимы. Творения аввы Дорофея исполнены глубокой духовной мудрости, отличаются ясным, отточенным стилем, простотой и доступностью изложения. Поучения раскрывают внутреннюю жизнь христианина, постепенное восхождение его в меру возраста Христова. Святой авва часто обращается к советам великих святителей: Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского. Послушание и смирение, соединенные с глубокой любовью к Богу и ближним, являются теми добродетелями, без которых нево з можна духовная жизнь, — эта мысль пронизывает все поучения аввы Дорофея.
   В изложении везде ощутима личность преподобного Дорофея, которого его уче н ик, преподобный Досифей (память 19 февраля), охарактеризовал так: «К подвизавшейся с ним братии он относился со стыдливостью, смирением и приветливо, без гордости и дерзости; ему были свойственны добродушие и простота, он уступал в споре, — а ведь это начала благоговения, доброжелательства и того, что слаще меда — единодушия, матери всех добродетелей».
   Поучения аввы Дорофея являются начальной книгой вступивших на путь духовного делания. Простые советы, как поступить в том или другом случае, и тончайший анализ помыслов и движений души являются надежным руководством для тех, кто решил опытным путем читать творения аввы Дорофея. Иноки, начав читать эту книгу, не расстаются с ней всю жизнь.
   Творения аввы Дорофея находились во всех монастырских библиотеках и непрестанно переписывались. На Руси его книга душеполезных поучений и ответов преподобных Варсануфия Великого и Иоанна Пророка по количеству списков была самой распространен н ой, наряду с «Лествицей» преподобного Иоанна и творениями преподобного Ефрема Сирина. Известно, что преподобный Кирилл Белозерский (+ 1427, память 9 июня), несмотря на многочисленные обязанности игумена, собственноручно переписал поучения аввы Дорофея вместе с Лествицей преподобного Иоанна.
   Поучения аввы Дорофея относятся не только к инокам: вовсе времена эту книгу читали все, кто стремился исполнить заповеди Спасителя.

Из "Настольной книги священнослужителя"

Святитель Кирилл Александрийский

Тропарь, глас 4-й (общий Кириллу и Афанасию Александрийским): Боже отец наших, творяй присно с нами по Твоей кротости, не отстави милость Твою от нас, но молитвами их в мире управи живот наш.

Или сей тропарь, глас 3-й: Делы возсиявше православия, все погасивше злославие, победителие, победоносцы бысте, благочестием вся обогативше, Церковь вельми украсивше, достойно обретосте Христа Бога, дарующаго нам велию милость.

Кондак, глас 2-й: Православия насадив учения, злославия терние изсекл еси, умножив семя веры одождением Духа, преподобне, темже тя поем, Афанасие.

    Житие

    Святитель Кирилл, архиепископ Александрийский, выдающийся борец за Православие и великий учитель Церкви, происходил из знатной и благочестивой христианской семьи. Он изучил светские науки, в том числе и философию, но больше всего стремился приобрести знание Священного Писания и истин христианской веры. В юности святой Кирилл поступил в скит святого Макария в Нитрийских горах, где пробыл шесть лет. Патриарх Александрийский Феофил (385–412) посвятил его в сан диакона, причислил к клиру и, видя его одаренность, поручил произносить проповеди.
   По смерти Патриарха Феофила святой Кирилл единодушно был избран на патриарший престол Александрийской Церкви и возглавил борьбу с распространившейся в Александрии ересью Новациана, который учил, что христиане, отпавшие во время гонений от Церкви, не могут быть вновь приняты ею.
   Святитель Кирилл, видя безрезультатность увещания еретиков, добился их изгнания из Александрии. Более опасными для Церкви являлись иудеи, неоднократно производившие возмущения, сопровождавшиеся зверскими убийствами христиан. Святителю пришлось долго бороться с этим. Чтобы покончить и с остатками язычества, святитель изгнал бесов из древнего языческого капища и устроил на том месте храм. В него были перенесены мощи святых бессеребреников Кира и Иоанна. Еще более трудная борьба предстояла святителю с возникшей несторианской ересью.
   Несторий, пресвитер Антиохийской Церкви, в 428 году был избран на Константинопольскую кафедру и получил возможность широко распространять свое еретическое учение, направленное против Догмата о неслитном соединении двух естеств в Лице Господа Иисуса Христа. Несторий называл Матерь Божию не Богородицей, а Христородицей, подразумевая, что она родила не Бога, а человека Христа. Святой Патриарх Кирилл неоднократно писал Несторию, разъяснял его заблуждения, но тот продолжал упорствовать. Тогда святитель направил клиру Константинопольской Церкви послания против несторианства, а святому благоверному царю Феодосию Младшему (408–450) — два трактата с обличением ереси. Писал святитель Кирилл и другим Церквам — Папе Целестину и другим Патриархам, а также инокам некоторых монастырей, предупреждая о возникновении опасной ереси.
   Несторий начал открытое гонение на православных. В его присутствии один из его приверженцев, епископ Дорофей, с церковной кафедры провозгласил анафему тем, кто именует Пресвятую Деву Марию Богородицей.

   Несторий ненавидел святителя Кирилла и в своих доносах возводил на него всякие клеветы и измышления, называя еретиком. Святитель всеми силами продолжал защищать Православие. Положение обострилось настолько, что возникла необходимость в созыве Вселенского Собора, который открылся в 431 году в городе Ефесе. На Собор прибыло 200 епископов от всех Христианских Церквей. Несторий, ожидая прибытия епископа Антиохийского Иоанна и других сирийских епископов, не соглашался на открытие Собора. Но отцы Собора начали заседание. Председательствовал Александрийский Патриарх, святитель Кирилл. Рассмотрев учение Нестория, Собор осудил его как ересь. Несторий не подчинился Собору, а прибывший епископ Иоанн открыл беззаконный собор, который провозгласил святителя Кирилла еретиком. Смута увеличивалась. По повелению императора архиепископы Кирилл Александрийский и Мемнон Ефесский были заключены в тюрьму. Этой же мере подвергся и Несторий.
   Вскоре святители Кирилл и Мемнон были освобождены, и заседания Собора продолжались. Несторий, не подчинившийся определению Собора, был лишен сана и по повелению императора сослан в отдаленное место Сасим, в Ливийской пустыне, где он скончался в тяжелых мучениях: его язык, хуливший Матерь Божию, постигла кара — в нем завелись черви. Определение Ефесского Собора подписали также епископ Иоанн Антиохийский и остальные сирийские епископы.
   Святитель Кирилл управлял Александрийской Церковью 32 года: к концу его плодотворной деятельности паства была очищена от еретиков. Мягко и осторожно святитель Кирилл подходил к тем, кто по своей простоте и неведению впадал в ложное мудрование. К одному старцу, подвижнику высокой жизни, неправильно мыслившему о ветхозаветном праведнике архиерее Мелхиседеке как о Сыне Божием, святитель обратился с просьбой помолиться Господу, чтобы Он Открыл, , как правильно мыслить об этом праведнике. Через три дня старец пришел к святителю Кириллу и сказал, что Господь открыл ему, что Мелхиседек был архиереем и обыкновенным человеком.
   Святитель Кирилл сумел преодолеть предубеждение к памяти великого святителя Иоанна Златоуста (+407; память 13 ноября). Патриарх Александрийский Феофил, родной дядя святителя, был противником святителя Иоанна и председательствовал на осудившем его Соборе. Святитель Кирилл с молодых лет находился в окружении противников Иоанна Златоуста и невольно приобрел против него предубеждение. Преподобный Исидор Пелусиот (+ ок. 436–440; память 4 февраля) неоднократно писал святителю Кириллу и побуждал его внести имя великого отца Церкви в диптих Святых, но святитель Кирилл не соглашался. Но однажды он увидел во сне дивный храм, в котором находилась Божия Матерь, окруженная сонмом Ангелов и святых, в числе которых стоял и Святитель Иоанн Златоуст. Когда святитель Кирилл хотел приблизиться к Пресвятой Владычице и воздать Ей поклонение, святитель Иоанн Златоуст не допустил его. Матерь Божия. просила святителя Иоанна простить святого Кирилла, согрешившего против него по неведению. Увидев, что святой Иоанн медлит, Матерь Божия сказала: «Прости его для Меня, ибо он много потрудился для Моей чести, прославил Меня среди людей и наименовал Богородицей». Святитель Иоанн отвечал: «По Твоему, Владычице, ходатайству прощаю его», — и затем с любовью обнял и облобызал святителя Кирилла.
   Святитель Кирилл раскаялся в том, что держал гнев против великого угодника Божия. Созвав всех египетских епископов, он совершил торжественное празднование в честь святителя Иоанна Златоуста.
   Скончался святитель Кирилл в 444 году, оставив много творений. Особенно следует отметить Толкования на Евангелия от Луки, от Иоанна, Послания апостола Павла к Коринфянам и Евреям, а также апологию в защиту христианства против императора Юлиана Отступника (361–363). Огромное значение имеют пять книг против Нестория, труд о Пресвятой Троице, под названием «Сокровище», написанный против Ария и Евномия, и два догматических сочинения о Пресвятой Троице, отличающиеся точностью изложения Православного учения о Исхождении Святого Духа. Сочинение против антропоморфизма написано святителем Кириллом для некоторых египтян, которые по неведению представляли Бога в человеческом образе. В числе творений святителя Кирилла имеются и «Беседы», среди которых особенно трогательно и назидательно «Слово об исходе души», помещенное в славянской «Следованной Псалтири».

(Из "Настольной книги священнослужителя")

Владимирская икона Божией Матери.(21 мая по ст. стилю)

 Владимирская икона Божией Матери, как гласит предание, написано евангелистом Лукою на доске из того стола, за которым трапезовал Господь Иисус Христос со Своею Пречистою Матерью и праведным Иосифом. В 450 году благодатная икона была принесена из Иерусалима в Константинополь, а в начале XII века из Константинополя привезена в Киев и поставлена в женском монастыре Вышгорода, где прославила себя великими чудесами. Князь Андрей Юрьевич Боголюбский с большим благоговением, по велению чудесно явившейся ему в пути Богоматери, перенес чудотворную икону во Владимир, где она и была поставлена в 1160 году во вновь построенном храме в честь Успения. С тех пор икона стала называться Владимирскою и прославилась новыми и великими чудесами. Три раза в году совершает

ся празднество в честь Владимирской иконы Пресвятой Богородицы в благодарность за троекратное избавление Ее помощью нашего Отечества от врагов: 21 мая (в честь избавления России заступлением Владычицы в 1521 г. от нашествия крымско-ногайской орды хана Махмет-Гирея); 23 июня (в память избавления России чудесным избавлением Богоматери от золотоордынского хана Ахмата в 1480 г.); 26 августа (в память Сретения чудотворной иконы Владимирской в 1395 г., при нашествии на Москву татарских полчищ Тамерлана).

Третье обретение главы Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.(25 мая по ст. стилю)

    Во время волнений в Константинополе в связи со ссылкой святителя Иоанна Златоуста глава Предтечева была унесена в город Емесу, а оттуда во время нашествия сарацин (ок. 810 г.) в Команы и там в период иконоборческих гонений была сокрыта в земле. Когда иконопочитание было восстановлено, патриарху Игнатию (847-857 гг.) во время ночной молитвы было указано в видении место, где скрыта глава. Святитель сообщил об этом императору Михаилу, который послал посольство в Команы, и там глава Крестителя была обретена в третий раз и перенесена в Константинополь (ок. 850 г.).

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ.

    Господь уже в первом Своем явлении после Воскресения сказал Марии Магдалине, а через нее и всем Своим последователям, что Он скоро вознесется на небо.

    Во время Своих явлений Господь продолжал учить их истинам Евагелия, рассказывал им о Царстве Божием. Господь сделал их способными по-настоящему понимать Священное Писание, говорил им о Своей власти на Небе и на земле, о том, что они избраны проповедовать Евангелие всем народам, крестить их и учить всему, что Он заповедал. Господь обещал быть со Своей Церковью до тех пор, пока не настанет конец этого мира.

    В одно из своих явлений Господь велел им собраться к этому дню в Иерусалиме. Святой город был полон врагов Иисуса Христа, но нашлись люди, у которых ученики смогли остановиться и даже собраться вместе. Вполне возможно, что одним из таких мест была горница, в которой совершена была Тайная Вечеря перед распятием Спасителя и в которой потом находились ученики, когда через несколько дней после вознесения на них сошел святой Дух.

    Когда ученики собрались вместе, им внезапно и таинственно, как и всегда в эти сорок дней, явился Господь.

    Беседуя с учениками, Господь вывел  их из города и пошел по направлению к Вифании.

    Так беседуя, они дошли до вершины Елеонской горы, находившейся от Иерусалима на расстоянии около километра. Здесь Господь остановился. Он взглянул на учеников, поднял Свои руки и благословил их. Благословение это было не только на них, но и на всех христианах, когда и где бы они не жили. На глазах пораженных учеников Он стал подниматься на небо, отдаляясь от них. Вознесение было продолжительно, так что ученики могли насладиться этим величественным зрелищем. И только когда Господь был так высоко, что глаз уже с трудом что-то различал, появилось светлое облако и скрыло Его.

    Свидетелем вознесения была и Матерь Божия. Об этом говорят церковные песнопения. Она больше всех страдала, видя мучения Господа на Кресте, но теперь она больше всех и радовалась, видя Его славу.

    Так совершилось вознесение Господа на Небо. Вместе с Господом взошла на Небо и человеческая природа. Человек стал причастен божественной жизни, поэтому Господь пошлет нам все, что мы у Него просим, сделает для нас все, чтобы мы спаслись.

    Но мы должны помнить, что со времени вознесения Христова настоящая наша жизнь - на Небе. Мы должны стремиться ко Христу, туда, где Он по правую сторону Бога Отца. Там наш вечный дом.

Троицкая родительская суббота.

     Как перед воспоминанием о Сташном суде в Неделю мясопустную Святая Церковь обращает мысли христиан к будущей участи умерших и назначает моление о них, т.ж. и после воспоминания об искуплении всех людей вятая Церковь воспоминает об умерших и назначает особый день для молитвы о них, именно - субботу перед Днем Святой Троицы. В этот день совершается память всех усопших благочестивых христиан.
     Начало Троицкой родительской субботы восходит также ко временам апостольским.
    Указание на это находим в словах святого апостола Петра, произнесенных им в день первой христианской Пятидесятницы, когда он говорит о Воскресшем Спасителе (Деян.2,24): Егоже Бог воскреси, разрешив болезни сметныя (расторгнув узы смерти), и в Постановлениях апостольских, где говорится, что апостолы, исполнившись Святого Духа в День Пятидесятницы, проповедовали иудеям и язычникам об Иисусе христе, Сыне Божием, Судии живых и мертвых.
     В День Пятидесятницы искупление мира было запечатлено освящающей и совершительной силой Животворящего Пресвятого Духа, благодатно и спасительно простирающейся на живущих и умерших. Поэтому и Святая Церковь, как в мясопустную субботу, представляющую как бы последний день мира, так и в Троицкую, представляющую собой последний день Церкви Ветхозаветной перед раскрытием во всей силе Церкви Христовой в День Пятидесятницы, молиться о всех усопших отцах и братиях.

День Святой Троицы. Пятидесятница.

     Праздник Пятидесятницы - день явления Духа Божия в Церкви. Бог Отец положил ей основание в Ветхом Завете. Сын - Логос (Иисус Христос) - создал ее, воплотившись на земле. Дух действует в ней. Поэтому праздник рождения Церкви именуется днем Святой Троицы. Настоящее начало Церкви, ее рождение произошло в 30 году, после Вознесения Господа Иисуса Христа. Храмы и дома украшаются в этот день цветами и летней зеленью в память об украшенной травой и цветами Сионской горнице, в знак того, что Дух Божий приходит как "жизни Податель", чтобы обновить весь сотворенный мир.

Утешитель.

    Лучше для вас, чтобы Я вошел (к Отцу), ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам (Ин. 16,7). Последователи Христовы - апостолы, архиереи, священники, мироносицы и все прочие верные Христу женщины, мученики, мученицы, преподобные и все святые имели подвергнуться в течение времени самым острым и тяжким искушениям, и при этих искушениях нужен был им всемогущий Утешитель и любвеобильнейший, равный Отцу и Сыну, именно дух Святой, одинаково жаждущий нашего спасения и желающий всякого утешения боримым и производящий это утешение, - и Ему, как Третьему Лицу Святой Троицы, нужно было иметь равное содействие в спасении верных, по единству существа трех Лиц Божества. Святому Духу необходимо было принять личное, всеблагое, премудрое и всемогущее участие в спасении христиан. Вот потому и умолил Господь Отца, чтобы Он послал им иного Утешителя, после искупления, совершенного Сыном. Враг-диавол, со своим воинством бесовским, имел вооружиться на Церковь Христову, по допущению Божию и для испытания всех верующих страшными и разнообразными гонениями и мучениями, - нужно было утешение величайшее, всемощное и от Лица всемогущего, чтобы противопоставить его с полным успехом всем ужасным скорбями и бедам мучемых христиан первых веков и последующих. Вот Иисус Христос с Богом Отцом и противопоставил этим ужасным скорбям всемогущего и всеблагого Утешителя, Духа Святого; и Он утешал их всегда и содействовал к мужественному и радостному перенесению всех мучений. Читай о страданиях мучеников, об их радостных страданиях, и увидишь в них силу Духа Святого, Утешителя. Аминь.

Св. прав. Иоанн Кронштадский.

ИЗ СЛОВА В ДЕНЬ ПАМЯТИ РУССКИХ СВЯТЫХ

    Сегодня Православная Церковь торжественно празднует светлую память Всех Святых, в земле Российской просиявших, прославленных Богом за их Богоугодные подвиги и святую жизнь. Это первенцы православного русского народа, искупленные бесценной Кровью Христовой и освященное благодатью Святого Духа, приведенные к Богу Отцу Иисусом Христом. Это благословенные плоды святой православной веры, христианства, насажденного в среде народа.
    Вспомните, чем было наше отечество до принятия христианства. Дикой, ваврварской страной, где идолам приносились человеческие жертвы, где жить протекала в войнах, разврате, жестокости и насилии. Но лишь только засиял лучь христианской веры на Руси, как жизнь народа сразу переродилась. Из жестокого, развращенного, языческогонаш народ стал народом кротким, отличающимся редкой красотой души, простотой веры, преданностью Иисусу Христу и Его Пресвятой Матери, такой преданностью, что за православную веру люди русские всегда были готовы не пощадить самой своей жизни.
    И вот, среди этого просвященного верой нашего православного народа воспиталось и прославилось множество угодников Божиих: преподобных, мучеников, святителей, святых жен, Христа ради юродиевых, так что нет такого уголка в России, нет крупного города, который не имел бы в своих пределах молитвенников за Землю Русскую...

Архимандрит Кирилл (Павлов)

Неделя Всех Святых от века Богу угодивших

Тропарь, глас 4-й: Иже во всем мире мученик Твоих, яко багряницею и виссом кровьми Церковь Твоя украсившися, теми вопиет Ти Христе Боже: людем Твоим щедроты Твоя низпосли, мир жительству Твоему даруй, и душам нашым велию милость.

Кондак, глас 8-й:Яко начатки естества, насадителю твари, вселенная приносит Ти Господи богоносныя мученики. Тех молитвами в мире глубоце Церковь Твою, жительство Твое, Богородицею соблюди Многомилостиве.

Св. Иоанн, архиеп. Константинопольский, Златоуст.
Похвальное слово всем святым мученикам [1].

1) Еще не прошло семи дней после того, как мы совершали священное торжество Пятидесятницы, и вот опять собрал нас лик мучеников, или лучше, ополчение и воинство мучеников, ничем не уступающее ополчению ангелов, которое видел праотец Иаков (Быт. 32, 2), но подобное ему и равное. Ибо мученики и ангелы различаются только названиями, а на самом деле сходны между собою: ангелы обитают на небе, и мученики также, первые непричастны старости и бессмертны и мученики будут иметь тоже. Но те получили бестелесное естество. Что же? И мученики, хотя облечены телом, но бессмертным или лучше, еще прежде бессмертия смерть за Христа украсила тела их больше бессмертия. Не так светло небо, украшаемое сонмом звезд, как светлы тела мучеников, украшаемые множеством ран. Так, умерши, они сделали величайшее приобретение, и еще прежде бессмертия, получили награды, быв увенчаны смертию. Умалил еси его малым чим от ангел, славою и честию венчал еси его, говорит Давид о естестве человеческом вообще (Пс. 8, 6), но и это малое Христос пришедши восполнил, поправ смертию смерть. Впрочем, не это я доказываю, но то, что самый недостаток. состоящий в смертности, сделался для них приобретением, - ибо, если бы они не были смертными, то не сделались бы мучениками, - так что если бы не было смерти, то не было бы и венца, если бы не было кончины, то не было бы мученичества, если бы не было смерти, то Павел не мог бы сказать: по вся дни умираю, тако ми ваша похвала, юже имам о Христе Иисусе (1 Кор. 15) 31), если бы не было смерти и тления, то он также не мог бы сказать: радуюся во страданиях моих о вас, яко исполняю лишение скорбей Христовых во плоти моей (Кол. 1, 24). Итак, не будем скорбеть, что мы стали смертными, но будем благодарить, что смертию открыто нам поприще мученичества, чрез тленность мы получили возможность достигать наград, от этого мы получаем повод к подвигам. Видишь ли премудрость Божию, как Он величайшее из зол, верх нашего бедствия, введенный диаволом. т. е. смерть, обратил нам в честь и славу, возводя чрез нее подвижников к наградам мученичества.

2) Итак, не будем страшиться, слыша, что такой-то потерпел мученичество, но будем страшиться, слыша, что такой-то оказался слабым и пал тогда, как предстояли ему такие награды. Если же хочешь слышать и о наградах будущих, то знай, что никакое слово не может изобразить их: ибо око не виде, говорит апостол, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его (1 Кор. 2,9), а никто из людей не возлюбил Его так, как мученики. Впрочем, потому, что величие уготованных благ превышает и слово и ум наш, мы не будем молчать о них, но, сколько возможно нам сказать и вам выслушать, постараемся, хотя не ясно, изобразить вам блаженство, которое ожидает там мучеников, ибо ясно познают его только те, которые наслаждаются им на самом опыте. Здешние жестокие и невыносимые страдания мученики терпят в краткое течение времени, а по отшествии отсюда они восходят на небеса, при чем ангелы предшествуют им и архангелы сопровождают их, ибо не стыдятся сослужителей своих и готовы все делать для них, как и те решились потерпеть все для Христа, своего Господа. По восшествии на небо, сретают их все святые Силы. - Прибыв туда и поклонившись Седящему на престоле, мученики удостаиваются от Господа гораздо большего благоволения, нежели от сослужителей (небесных), ибо Он принимает их не как рабов, - хотя и это величайшая честь, с которою ничто не может сравниться, - но как друзей Своих: вы, говорит Он, друзи Мои есте (Ин. 15, 14), и весьма справедливо, потому что сам Он сказал еще: больши сея любве никто же имать, да кто душу свою положит за други своя (Ин. 15, 13). Так как они показали величайшую любовь, то Он с любовию и принимает их, и наслаждаются они тамошнею славою, соединяются с ликами (ангельскими), участвуют в таинственных песнопениях. Ибо если они, еще находясь в теле, чрез участие в таинствах, принадлежали к тамошнему лику, воспевая трисвятую песнь вместе с херувимами, как известно вам, посвященным в тайны, то тем больше по соединении с теми, с которыми прежде составляли один лик, они с великим дерзновением участвуют в тамошнем славословии. Не страшились ли вы мученичества прежде. А теперь не желаете ли мученичества? Теперь не сожалеете ли, что ныне уже не время мучений? Но и мы можем подвизаться, как во время мученичества. Мученики презирали жизнь, ты презирай удовольствия. Они ввергали тела свои в огонь, ты ввергай теперь имущество свое в руки бедных. Они попирали ногами горячие уголья, ты погашай пламень похоти. Трудно ето, но и полезно. Смотри не на прискорбное настоящее, а на приятное будущее, не на бедствия присущие, а на блага уповаемые, не на страдания, а на награды, не на труды, а на венцы, не на подвиги, а на воздаяния, не на скорби, а на утешение, не на горящий огонь, а на царство предстоящее, не на окружающих палачей, а на увенчевающаго Христа.

3) Самый лучший способ и удобнейший путь к добродетели - взирать не на труды только, но и на награды после трудов, впрочем и не на них только самих по себе. Так, когда ты намереваешься подать милостыню, то обращай внимание не на издержки денежные, а на приобретение правды: расточи, говорится в Писании, даде убогим: правда его пребывает во век века (Пс. 111, 9), не смотри на оскудение богатства, но взирай на умножение сокровища. Когда постишься, то думай не об изнурении от поста, но о легкости, происходящей от этого изнурения. Когда бодрствуешь в молитве, то помышляй не об усталости, причиняемой бодрствованием, а о дерзновении, доставляемом молитвою. Так поступают и воины: они взирают не на раны, а на награды, не на поражения, а на победы, не на падающих мертвыми, а на увенчеваемых героев. Так и кормчие представляют себе прежде волн пристани, прежде кораблекрушений - торговые выгоды, прежде бедствий на море - благополучие после мореплавания. Так поступай и ты: представь, сколь великое дело - среди глубокой ночи, тогда как спят все люди, звери и скоты, когда господствует глубочайшая тишина, тебе одному бодрствовать и дерзновенно беседовать с общим всех Владыкою. Приятен сон? Но нет ничего приятнее молитвы. Беседуя с Богом наедине, когда никто не беспокоит тебя и не отвлекает тебя от молитвы, ты можешь во многом иметь успех. самое время будет способствовать тебе к получению того, чего желаешь. Но ты лежишь, простершись на мягком ложе, и не располагаешься встать? Представь нынешних мучеников, которые лежали на железной решетке, где не постель была подослана, но подложены горячие уголья. Здесь я хочу окончить речь, чтобы вы ушли с живым и свежим воспоминанием об этой решетке и памятовали о ней ночью и днем, ибо, хотя бы стесняли нас тысячи уз, мы в состоянии будем легко свергнуть все и восстать для молитвы, если мы будем постоянно представлять себе эту решетку. Впрочем, не только эту репиетку, но и прочие страдания мучеников начертаем на широте нашего сердца. Как желающие украсить свои домы расписывают их со всех сторон разноцветною живописью, так и мы на стенах души нашей изобразим казни мучеников. Та живопись бесполезна, а эта живопись приносит пользу, для этой живописи не нужно ни богатства, ни издержек, ни какого-нибудь искусства, но вместо всего достаточно приложить усердие и иметь ум мужественный и бодрственный, чтобы посредством его, как посредством искусной руки, изобразить их мучения. Итак, изобразим в душе нашей мучеников, иных лежащими на сковородах, иных вверженными в кипящие котлы, других брошенными в море, иных терзаемыми крюком, иных разрываемыми на колесе, иных разбиваемыми об утес, иных борющимися с дикими зверями, иных низвергаемыми в пропасть, иных так, как каждому из них случилось окончить жизнь, дабы, сделав разнообразием такой живописи храм души нашей светлым, приготовить в ней приличное жилище для Царя небесного. Ибо, если Он увидит такие начертания в душе, то придет с Отцем и сотворит в нас обитель Себе с Духом Святым, и будет наша душа царским домом, и никакой непристойный помысел не войдет в нее, потому что воспоминание о мучениках, как бы разноцветная живопись, постоянно будет находиться в нас и производить великий блеск, и Царь всего, Бог будет непрестанно обитать в нас. Таким образом, приняв Христа здесь, мы по отшествии отсюда можем быть принятыми в вечные обители, чего да сподобимся все мы, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, чрез Которого и с Которым слава Отцу, вместе со Святым и животворящим Духом, во веки веков. Аминь.

[1] Сокращено.

Пророк Иоанн Предтеча

    Величание Иоанну Предтече: "Величием тя, Предтесе Спасов Иоанне, и чтим еже от неплодове преславное рождество твое".

    Тропарь, глас 4-й: "Пророче и Предтече пришествия Христова, достойно восхвалити тя недоумеем мы, любовию чтущих тя: неплодство бо рождшия и отчее безгласие разрешися славным и чесным твоим рождением, и воплощение Сына Божия мирови проповедуется.

    Кондак, глас 3-й: 2Прежде неплоды днесь Христова предтечу раждает, и той есть исполнение всякого пророчества: Егоже бо пророцы проповедаша, на Сего во Иордане руку положив, явися Божия Слова пророк, проповедник, вкупе и Предтеча.

    Иоанн Предтеча (т.е. проедшественник) и Креститель Господень родился за шесть месяцев до Рождества Христова от престарелых родителей - священника Захарии и Елисаветы, живших в земле Иудейской во дни Ирода, царя Иудейского. Оба они были праведны пред Богом, но, дожив до старости, не имели детей.однажды захария, исправляя чреду священнослужения в храме Иерусалимском, вошел в святилище для каждения. В святилище, по правую сторону жертвенника кадильного, явился ему Ангел Господень. На Захарию напал страх. "Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн. И будет тебе радость и веселие и многие о рождениии его возрадуются; ибо он... многих из сынов Израелевых обратит к Господу их... И сказал Захария Ангелу: почему я узнаю это? ибо я стар и жена моя в летах преклонных. Ангел сказал ему в ответ: я Гавриил, предстоящий пред Богом, и послан говорить с тобою и благовестить тебе сие; и вот, ты будешь молчать... до того дня, как это сбудется, за то, что ты не поверил словам моим". Вышедши из святилища, Захария начал объясняться знаками, народ понял, что ему было видение от Господа (Лк. 1,5-22). Благовестие Ангела священнику исполнилось. Жена его Елисавета родила сына. На восьмой день пришли обрезать младенца и хотели назвать его по имени отца его Захариею. Но мать его сказала: "Нет, а назвать его Иоанном". Спросили знаками отца, Захария потребовал дощечку и написал: "Иоанн имя ему". И тотчас стал говорить и славить Бога, исполнился Святого Духа и пророчествовал о великом призвании младенца, что наречется отрок "пророком Вышнего", приготовит путь Господу и даст народу прощение грехов чрез покаяние (Лк. 1,57-64).

Блаженного Иеронима Стридонского

Тропарь, глас 3-й: Велика имеет тя предстателя, Богомудре, православных собрание, якоже убо преподобных еси собеседник и Божественныя премудрости сопричастник, тако, пречудне Иерониме, Христу Богу молися даровати нам велию милость.

Житие

    Блаженный Иероним Стридонский родился в христианской семье в городе Стридоне (Далмация и Паннония). Для завершения образования родители послали его в Рим, где он изучал светкие науки. В начале своей жизни в столице юноша увлекся мирской суетой, но вскоре в нем созрело решение в корне изменить свою жизнь. Когда юноше было около 20 лет, он принял святое Крещение. После этого он посетил Галлию. Здесь у святого Иеронима пробудилось желание всецело посвятить себя Богу и принять монашество.
   Около 372 года блаженный Иероним вернулся в родной город, но родителей в живых уже не застал. На него легли заботы о воспитании младших сестры и брата Павлиниана. Постриг пришлось на время отложить. Блаженный Иероним стал ревностно изучать Священное Писание.
   Устроив домашние дела, он поехал на Восток и около 5 лет прожил в одном сирийском монастыре, соединяя работу над Священным Писанием с суровыми аскетическими подвигами. Кроме того, святой Иероним в совершенстве изучил еврейский и халдейский язык и. В этот период началась его переписка с многочисленными лицами по самым разнообразным вопросам. Сохранилось до 120 писем, бесспорно написанных блаженным Иеронимом. В это время в Антиохии происходили разногласия между сторонниками епископов Мелетия, Павлина и Виталия. Споры достигли и обители, где трудился блаженный Иероним. Вследствие несогласий ему пришлось покинуть обитель и уйти в Антиохию. Здесь епископ Павлин посвятил его в сан пресвитера. Затем блаженный Иероним посетил Константинополь, беседовал со святителями Григорием Богословом и Григорием Нисским, а в 381 году отправился в Рим. В Риме он продолжал ученые труды. Святой Папа Дамас 1 (366–384), также занимавшийся изучением Священного Писания, приблизил его к себе. Но из-за обличения блаженным нравов современного ему римского христианского общества образовалась целая партия недоброжелателей блаженного. После трехлетнего пребывания в Риме блаженный Иероним вынужден был навсегда покинуть этот город. Вместе со своим братом Павлинианом и друзьями блаженный Иероним посетил Святую Землю, монахов Нитрийской пустыни, а в 386 году поселился в пещере в Вифлееме, поблизости от пещеры Рождества Христова, и начал полную суровых подвигов жизнь.
   Это был период расцвета его творческой деятельности. Выдающийся ученый своего времени, блаженный Иероним оставил Церкви богатое письменное наследие: сочинения догматико-полемические, нравственно-аскетические, труды по истолкованию Священного Писания, труды исторические. Но главным его подвигом был сделанный заново перевод на латинский язык книг Нового и Ветхого Завета. Этот перевод под названием Вульгаты вошел во всеобщее употребление в Западной Церкви.
   Блаженный Иероним с глубокой скорбью пережил падение любимого им города Рима, завоеванного готами в 410 году. А в 411 году блаженного постигло новое испытание — набег диких бедуинов-арабов. Лишь милостью Божией община престарелого подвижника была спасена от полного разорения. Свою жизнь он окончил в той же Вифлеемской пещере. Датой смерти блаженного Иеронима считается 420 год. Мощи его были перенесены из Вифлеема в Рим.

(Из "Настольной книги священнослужителя")

О празднике рождества святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. 
 (Из "Настольной книги священнослужителя")

    Как повествует Евангелие (Лк. 1, 57–80), праведные родители святого Иоанна Крестителя — священник Захария и Елисавета, жившие в древнем городе Хевроне, достигли старости, но не имели детей, так как Елисавета была неплодна. Однажды святой Захария совершал богослужение в Иерусалимском храме и увидел Архангела Гавриила, стоящего по правую сторону жертвенника кадильного. Он предсказал, что у Захарии родится сын, который будет провозвестником ожидаемого Ветхозаветной Церковью Спасителя — Мессии. Захария смутился, на него напал страх. Он усомнился, что в старости возможно иметь сына, и просил знамения. Оно было дано ему, являясь одновременно и наказанием за неверие: Захария был поражен немотой до времени исполнения слов Архангела.
    Святая Елисавета зачала и, боясь насмешек над поздней беременностью, таилась пять месяцев, пока ее не посетила приходившаяся ей дальней родственницей Преблагословенная Дева Мария, чтобы разделить Свою и ее радость. Елисавета, исполнившись Святого Духа, первая приветствовала Деву Марию как Матерь Божию. Вместе с ней Пресвятую Деву Марию и воплотившегося в Ней Сына Божия приветствовал «играньми, яко песньми» и святой Иоанн, еще находившийся в утробе матери своей, праведной Елисаветы.
    Настало время, и святая Елисавета родила сына, все родственники и друзья радовались вместе с ней. На восьмой день по закону Моисееву совершилось его обрезание. Мать назвала его Иоанном. Все были удивлены, так как никто в их роде не носил этого имени. Когда спросили об этом святого Захарию, он попросил дощечку и написал на ней: «Иоанн имя ему» — и тотчас связывавшие по предсказанию Архангела его речь узы разрешились, и святой Захария, исполнившись Духа Святого, прославил Бога и произнес пророческие слова о Явившемся в мир Мессии и о своем сыне Иоанне — Предтече Господа.
    После Рождества Господа нашего Иисуса Христа и поклонения пастырей и волхвов нечестивый царь Ирод повелел избить всех младенцев. Услышав об этом, святая Елисавета убежала со своим сыном в пустыню и скрывалась в пещере. Святой Захария как священник находился в Иерусалиме и исполнял свое священническое служение в храме. Ирод послал к нему воинов с приказанием открыть местопребывание младенца Иоанна и его матери. Захария ответил, что это ему неизвестно, и был убит прямо в храме. Праведная Елисавета с сыном продолжала жить в пустыне и там умерла. Отрок Иоанн, охраняемый Ангелом, находился в пустыне до того времени, как вышел на проповедь о покаянии и сам сподобился крестить пришедшего в мир Господа.

Первоверховные апостолы Петр и Павел.(29 июня по ст. стилю)

    12 июля - день когда постный (среда или пятница), на трапезе разрешается вкушение рыбы.
    На утрени величание: "Величаем вас, апостоли Христовы Петре и Павле, весь мир ученьми своими просветившия и вся концы ко Христу приведшия".
    Тропарь: "Апостолов первопрестольницы, и вселенныя учителие, Владыку всех молите, мир вселенной даровати, и душам нашим велию милость."    Кондак, глас 2-й: "Твердыя и боговещанныя проповедатели, верх апостолов Твоих, Господи, приял еси в наслаждение благих Твоих и покой; болезни бо онех и смерть приял еси паче всякого всеплодия, Едине, сведый сердечная."
    Апостол Петр, брат апостола Андрея Первозванного, родился в небольшом палестинском городке Вифсаиде. До призвания его на апостольский труд, носил имя Симон. Ап. петр был одним из первых и ближайших учеников Христовых. Он удостоился видения на Фаворе славы Преображения Господа нашего Иисуса Христа, первым из апостолов узнал о Воскресении Иисуса, с проповедью христианства прошел не только города селения Святой Земли, но и Сирии, Африки, Испании, Рим. Написал два соборных послания, глубокие по догматическому содержанию и нравственному назиданию. С его слов, как гласит предание, св. Марк написал Евангелие. Скончался в Риме, будучи распят "стремглав", т.е. вниз головой.
    Апостол Павел родился в семье знатных родителей, в Малой Азии. Был приверженцем строгих ревнителей закона Моисеева - фарисеев. До обращение в христианство носил имя Савл и был гонителем христиан. С целью их преследования однажды он отправился в Домаск, но пути был осветлен необычным светом и услышал голос самого Иисуса Христа, указавшего ему путь к Истине. По Промыслу Божию Савл принял крещение и наречен был Павлом. Апостол Павел перенес много бед и страданий. Он проповедовал большей частью среди язычников в Аравии, Палестине, Малой Азии, Италии и многих других странах. Написал 14 Посланий, в которых изложил Христианское учение. Пройдя свой крестный путь, апостол Павел принял мученискую кончину от императора Нерона: в 68 году он был усечен мечом.
    Оба апостола во время проповеднической деятельности творили силой воскресшаго Христа дивные чудеса и знамения. Мощи святых апостолов Петра и Павла почивают в базилике города Рима.

Собор святых 12-ти апостолов. (30 июня по ст. стилю)

    Собор святых славных и всехвальных 12-ти апостолов Христовых является древним празником. Святая Церковь, чествуя каждого из 12-ти апостолов в разное время года, с давних времен установила общее празднование им на следующий день после памяти славных первоверховных апостолов Петра и Павла. Сведения о каждом апостоле в день его сугубой памяти: Петр - 29 июня (по ст. стилю); ап. Андрей Первозванный - 30 ноября; ап. Иаков Заведеев - 30 апреля; ап. и евангелист Иоанн Богослов - 26 сентября; ап. Филипп - 14 ноября; ап. Варфоломей - 11 июня; ап. Фома - 6 октября; ап. и евангелист Матфей - 16 ноября; ап. Иаков Алфеев - 9 октября; ап. Иуда, брат Господень - 19 июня; ап. Симон Зилот - 10 мая; ап. Матфий - 9 августа.

    Св. блгв. Князь Константин Великий (306 - 337гг) построил в Царьграде храм в честь святых Двенадцати апостолов. Указания на совершение этого празднования встречаются в IV в.

Царственные мученики.(4 июля по ст. стилю)

    Тропарь : Царства земнаго лишение, узы и страдания многоразличныя кротко претерпел еси, свидетельствовав о Христе даже до смерти от богоборцев, страстотерпче великий Боговенчанный царю Никоале, сего ради мученическим венцем на небесе венча тя с царицею, и чады, и слуги твоими Христос Бог, Егоже моли помиловати страну Российскую  и спасти души наша.
    Кондак: Мирликийсклму предстателю, святе, подражатель показался еси, Христово бо Евангелие исполнив, положил еси души твою за люди твоя и спасл еси повинныя пачеже невинныя от смерти, сих ради мученическою кровию освятился еси, яко великомученик Церкве Христовы.
    Величание: Величаем вас, страстотерпцы святии царственные мученицы, и чтем честная страдания ваша, яже за Христа претерпели есте.
 В ночь мученической кончины Царской Семьи Дивеевская блаженная Мария бушевала и кричала: "Царевен штыками! Проклятые жиды!". Неиствовствовала страшно, и только потом поняли, о чем она кричала. Под сводами Ипатьевского подвала, в котором Царственные Мученики и их верные слуги закончили свой крестный путь, были обнаружены оставленные палачами надписи. Одна из них состояла из четырех каббалистических знаков. Она расшифровывалась так: "Здесь, по приказанию сатанинских сил, Царь был принесен в жертву для разрушения Государства. О сем извещаются все народы".
    Не случайна и сама дата изуверского убийства - 17 июля. В этот день Русская Православная Церковь чтит память святого благоверного князя Андрея Боголюбского, который своей мучениской кровью освятил единодержавие Руси. По свидетельству летописцев, заговорщики убили его самым жестоким образом. Святой князь Андрей первый провозгласил идею Православия и Самодержавия основой государственности Святой Руси и был, по сути, первым русским Царем.
    Вскоре после рееволюции у митрополита московского Макария было видение Государя, стояшего рядом со Христом. Спаситель сказал Царю: "Видишь, в моих руках две чаши - вот эта, горькая, для твоего народа, а другая, сладкая, - для тебя". Царь упал на колени и долго молил Господа дать ему выпить горькую чашу вместо своего народа. Спаситель вынул из горькой чаши раскаленный уголь и положил Государю в руку. Николай Александрович начал перекладывать уголь с ладони на ладонь и в то же время телом просветлялся, пока не стал, как светлый дух... И вновь увидел святитель Макарий Царя среди множества народа. Своими руками он раздовал ему манну. Незримый голос в это время произнес: "Госудаоь взял вину русского народа на себя; русский народ прощен".

Святитель Андрей, архиепископ Критский

Тропарь, глас 1-й: Христову Церковь цевницею языка твоего,  песнословя умильно, возвеселил еси,  богословием же Препетыя Троицы славу всем сказал еси ясно, тем тя, яко тайноглагольника, поем, Андрее, пастырю Критский, и величаем память твою,  Христа славяще дивнаго во святых Своих.

Житие

    Святитель Андрей, архиепископ Критский, родился в городе Дамаске в семье благочестивых христиан. До семилетнего возраста мальчик был нем. Затем однажды по причащении Святых Христовых Тайн он обрел дар речи и начал говорить. С того времени отрок начал усиленно изучать Священное Писание и Богословские науки.
   Четырнадцати лет он удалился в Иерусалим и там принял пострижение в обители преподобного Саввы Освященного. Святой Андрей проводил строгую, целомудренную жизнь, был кроток, воздержан, так что все удивлялись его добродетели и разуму. Как человек одаренный и известный добродетельной жизнью, он по прошествии времени был причислен к иерусалимскому клиру и назначен секретарем Патриархии — нотарием. В 680 году местоблюститель Иерусалимской патриаршей кафедры Феодор включил архидиакона Андрея в число представителей Святого Града на VI Вселенском Соборе, где он противоборствовал еретическим учениям, опираясь на глубокие знания православных догматов. Вскоре после Собора он был отозван из Иерусалима в Константинополь и определен архидиаконом к храму Святой Софии, Премудрости Божией. В правление императора Юстиниана II (685–695) святой Андрей был рукоположен в архиепископа города Гортины на острове Крит. На новом поприще он просиял как истинный светильник Церкви, великий иерарх — Богослов, учитель и гимнотворец.
   Святитель Андрей написал много Богослужебных песнопений. Он стал основателем новой литургической формы — канона. Из составленных им канонов более всего известен Великий покаянный канон, заключающий в своих 9 песнях 250 тропарей и читаемый Великим постом. В первую седмицу Поста на повечерии он читается по частям (так называемые «мефимоны») и полностью — в четверг на утрени пятой седмицы.
   Святитель Андрей Критский прославил многими похвалам и Пречистую Деву Марию. Ему также принадлежат: канон на Рождество Христово, трипеснцы на повечерии недели Ваий и на первые четыре дня Страстной седмицы, стихиры на Сретение Господне и многие другие песнопения. Продолжателями его гимнографической традиции были великие церковные песнопевцы последующих веков: святые Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский, Иосиф Песнопевец, Феофан Начертанный. Сохранились также назидательные Слова святителя Андрея Критского на некоторые церковные праздники.
   О времени кончины Святителя среди церковных историков нет единого мнения. Одни называют 712, другие — 726 год. Он скончался на острове Милитина, возвращаясь на Крит из Константинополя, где был по делам Церкви. Мощи его были перенесены в Константинополь. В 1350 году благочестивый русский паломник Стефан Новгородец видел их в Константинопольском монастыре во имя святого Андрея Критского.

Из "Настольной книги священнослужителя"

Положение честной Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне (Июль 2 по ст.с.)

     В годы правления византийского императора Льва Великого, Македонянина (457-474), братья Гальбий и Кандид, приближенные царя, отправились из Константинополя в Палестину на поклонение святым местам. В небольшом селении вблизи Назарета они остановились на ночлег у одной престарелой еврейки. В ее доме внимание паломников привлекли зажженные свечи и курящийся фимиам. На вопрос, что за святыня находится в доме, благочестивая женщина долго не хотела отвечать, но после неотступных просьб поведала, что хранит дорогую святыню - Ризу Богородицы, от которой происходят многие чудеса и исцеления. Пресвятая Дева пред Успением подарила одну из Своих одежд благочестивой девице-еврейке из этого рода, завещав ей передать ее перед смертью также девице. Так, от поколения к поколению, Риза Богоматери сохранялась в этой семье.
   Драгоценный ковчег, содержавший священную Ризу, был перевезен в Константинополь. Святой Геннадий, Патриарх Цареградский († 471; память 31 августа), и император Лев, узнав о священной находке, убедились в нетленности святой Ризы Богородицы и с трепетом приложились к ней. Во Влахерне, близ берега моря, был воздвигнут новый храм в честь Богоматери. 2 июля 458 года святитель Геннадий с подобающим торжеством перенес священную Ризу во Влахернский храм, вложив ее в новый ковчег. Впоследствии в ковчег с Ризой Богородицы положены были Ее святой омофор и часть Ее пояса. Это обстоятельство и запечатлено в православной иконографии праздника, объединяющей два события: положение Ризы и положение пояса Богоматери во Влахерне. Русский паломник Стефан Новгородец, посетивший Царьград около 1350 года, свидетельствует: "идохом во Влахерну, идеже лежит Риза в алтаре на престоле в ковчеге запечатана". Не раз при нашествиях врагов Пресвятая Богородица спасала город, которому даровала Свою священную Ризу. Так было во время осады Константинополя аварами в 626, персами - в 677, арабами - в 717 годах. Особенно знаменательны для нас события 860 года, тесно связанные с историей Русской Церкви. 18 июня 860 года русский флот князя Аскольда, в составе более 200 ладей, опустошив берега Черноморья и Босфора, вошел в бухту Золотой Рог и угрожал Константинополю. В виду города плыли русские корабли, высадившиеся воины "проходили пред градом, простирая свои мечи". Император Михаил III (842-867), остановив начатый поход на арабов, вернулся в столицу; всю ночь он молился, простершись ниц на каменных плитах храма Влахернской Божией Матери. Святой Патриарх Фотий обратился к пастве с проповедью, призывая слезами покаяния омыть грехи и в усердной молитве прибегнуть к заступничеству Пресвятой Богородицы. Опасность возрастала с каждым часом. "Город едва не был поднят на копье", - говорит в другой своей проповеди Патриарх Фотий. В этих условиях было принято решение спасать церковные святыни, и прежде всего - святую Ризу Богородицы, которая хранилась во Влахернском храме, недалеко от берега залива. После всенародного молебна святую Ризу Богоматери, взятую из Влахернского храма, с крестным ходом обнесли вокруг городских стен, погрузили с молитвой край ее в воды Босфора, а затем перенесли в центр Царьграда - храм Святой Софии. Божия Матерь Своей благодатью покрыла и усмирила воинственность русских воинов. Заключив почетное перемирие, Аскольд снял осаду Константинополя. 25 июня русские войска стали отходить, унося с собой большой выкуп. Неделю спустя, 2 июля, чудотворную Ризу Богоматери торжественно возвратили на ее место, в раку Влахернского храма. В воспоминание этих событий было установлено святым Патриархом Фотием ежегодное празднование Положения Ризы Богоматери 2 июля. Вскоре, в октябре - ноябре 860 года, русское посольство прибыло в Константинополь для заключения договора "любви и мира". В условия мирного договора входили положения о Крещении Киевской Руси, о выплате Византией русским ежегодной дани, разрешении им вступать в византийскую армию, вести торговлю на территории империи (прежде всего, в Константинополе), посылать в Византию дипломатические миссии. Важнейшим был пункт о Крещении Руси. Продолжатель византийской "Хроники Феофана" говорит, что "посольство их прибыло в Царьград с просьбой сделать их участниками в святом Крещении, что и было исполнено". Во исполнение обоюдного желания русских и греков в Киев направлена была православная миссия. Незадолго до того (в 855 г.) святым равноапостольным Кириллом Философом († 869; память 14 февраля и 11 мая) изобретена была славянская азбука и переведено Евангелие. Естественно было направить с миссией в Киев именно святого Кирилла и его брата, святого равноапостольного Мефодия († 885; память 6 апреля и 11 мая), с переведенными славянскими книгами. Так и поступил святитель Фотий, учеником которого был святой Кирилл. Зиму 860/861 года братья провели в Херсоне, весной 861 они были на Днепре, у князя Аскольда. Перед Аскольдом, как впоследствии перед святым князем Владимиром, стоял нелегкий выбор, его прельщали то иудейской, то магометанской верой. Но под благодатным влиянием святого равноапостольного Кирилла князь сделал выбор в пользу Православия. В конце 861 года Кирилл и Мефодий вернулись в Константинополь и привезли с собой послание князя (или, как называли себя в IХ-ХI вв. киевские князья, "кагана") Аскольда императору Михаилу III. Аскольд благодарил императора за присылку "такого мужа, который показал словом и примером, что христианская вера - святая". "Убедившись, - писал далее Аскольд, - что это - истинная вера, повелели мы всем креститься по своей воле в надежде и нам достигнуть святости. Мы же все - друзья твоему царству и готовы на службу твою, когда потребуешь". Аскольд принял святое Крещение с именем Николай, крестились и многие из его дружины. Непосредственно из Царьграда, столицы Православия, трудами святых апостолов славянства пришли на Русь славянское Богослужение и славянская письменность. В Киев был назначен святителем Фотием митрополит Михаил, и русская митрополия была внесена в нотиции - списки епархий Константинопольского Патриархата. Святой Патриарх Фотий в Окружном послании 867 года среди главных достижений своего первосвятительского служения называет Крещение болгар и русских. "Руссы, которые подняли руку против Римской державы, - писал он, почти дословно цитируя послание Аскольда, - в настоящее время даже и они променяли нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную веру христианскую, с любовью поставив себя в чине подданных и друзей наших". (Византийцы считали "подданными" всех принимавших Крещение из Царьграда и вступивших в военный союз с империей.) "И до такой степени разгорелись в них желание и ревность веры, что они приняли епископа и пастыря, и лобызают святыни христиан с великим усердием и ревностью". Праздник Положения Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне является, таким образом, одновременно праздником канонического основания Русской Православной митрополии в Киеве. Благословением Божией матери и чудом от Ее святой Ризы совершилось не только спасение Царьграда от самой грозной осады за всю его историю, но и спасение русских из тьмы языческого суеверия к вечной жизни. Вместе с тем, 860 год принес признание Киевской Руси Византией, ознаменовал равноправный выход молодого Русского государства на арену истории. Попытка князя Аскольда возродить на Днепре христианское благовестие святого апостола Андрея Первозванного, задуманная им религиозная и государственная реформа окончилась неудачно. Время утверждения христианства на Русской Земле еще не настало. Слишком сильны были сторонники языческой старины, слишком слаба княжеская власть. При столкновении Аскольда с язычником Олегом в 882 году киевляне предали своего князя. Аскольд принял мученическую кончину от руки наемных убийц, обманом завлеченный в стан врагов для переговоров. Но дело блаженного Аскольда (так называет его Иоакимовская летопись) не погибло в Русской Церкви. Вещий Олег, который, убив Аскольда, занял после него киевское княжение, называл Киев "матерью градам русским" - это дословный перевод греческого выражения "митрополия Русская". Благодарную память о первом киевском князе-христианине хранили древнейшие храмы православного Киева: церковь пророка Божия Илии, построенная Аскольдом и позже упомянутая в Договоре Игоря с греками (944 г.), на месте которой и сейчас стоит храм того же имени, и церковь святителя Николая Чудотворца, воздвигнутая в 50-х годах Х столетия над могилой Аскольда святой равноапостольной Ольгой. Важнейшее завоевание Аскольда, навсегда вошедшее в церковное наследие не только Руси, но и всего православного славянства, - славянское Евангелие и славянское Богослужение, созданные трудами святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. В Киеве при дворе Аскольда положено было в 861 году начало их апостольской деятельности среди славян, продолжившейся позже в Болгарии и Моравии. Вслед за блаженным Аскольдом, говоря словами древней "Азбучной молитвы", "летит ныне славянское племя - к Крещению устремились все". С чудом от Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне связано несколько выдающихся творений византийской церковной гимнографии и гомилетики. Святителю Фотию принадлежат две проповеди, одна из которых была сказана им непосредственно в дни осады Константинополя, другая - вскоре после ухода русских войск. (Они дважды были изданы на русском языке: 1) Епископ Порфирий Успенский. Четыре беседы Фотия, святейшего архиепископа Константинопольского, и рассуждение о них. СПб., 1864; 2) Е. Л. (Ловягин Е. И.). Две беседы Святейшего Патриарха Константинопольского Фотия по случаю нашествия россов на Константинополь. - "Христианское чтение", 1882, №№ 9-10). Известным церковным писателем Георгием, хартофилаксом собора Святой Софии - Премудрости Божией в Константинополе, было составлено, по поручению Патриарха Фотия, "Слово на положение Ризы Богородицы во Влахернах" (Русский перевод его издан в приложении к работе: Лопарев Х. М. Старое свидетельство о положении Ризы Богородицы во Влахернах в новом истолковании применительно к нашествию русских на Византию в 860 году. - "Византийский Временник", том. II, СПб., 1895). С походом Аскольда на Царьград связано также создание знаменитого "Акафиста Пресвятой Богородице", автором которого некоторые церковные историки называют того же святого Патриарха Фотия. Этот Акафист составляет основную часть Богослужения в день Похвалы Пресвятой Богородицы. О событиях 860 года повествуют не только византийские, но и русские летописные источники. Преподобный Нестор Летописец, подчеркивая значение русского похода на Царьград, отмечает, что с этого времени "начала прозываться Русская Земля". Некоторые летописи, среди них Иоакимовская и Никоновская, сохранили известия о Крещении князя Аскольда и Киевской Руси после похода на Царьград. При этом народная память прочно связала имена киевских князей Аскольда и Дира, хотя, по мнению историков, Дир княжил в Киеве несколько раньше Аскольда. Почитание праздника Ризоположения издревле известно в Русской Церкви. Святой Андрей Боголюбский († 1174; память 4 июля) воздвиг во Владимире на Золотых воротах храм в честь этого праздника. В конце ХIV столетия часть Ризы Богоматери была перенесена из Константинополя на Русь святителем Дионисием, архиепископом Суздальским († 1385; память 26 июня). Святая Риза Богоматери, хранившая прежде столицу Византии, спасала впоследствии от неприятеля и первопрестольную Москву. Летом 1451 года под стены Москвы подступали татарские полчища царевича Мазовши. Святитель Иона, митрополит Московский, непрестанными молитвами и церковными службами укреплял защитников столицы. В ночь на 2 июля, сообщает летопись, в татарском стане случилось великое смятение, враги бросили награбленное добро и в беспорядке поспешно отступили. В память чудесного избавления Москвы святой митрополит Иона в том же году воздвиг в Кремле церковь Ризоположения, ставшую его крестовой (домовой) церковью. Она сгорела, но на ее месте тридцать лет спустя была построена в 1484-1486 гг. новая, также посвященная празднику Положения Ризы Богоматери. Этот храм, стоящий доныне, продолжал служить домовым храмом русских митрополитов и Патриархов до того времени, как был возведен при патриархе Никоне собор Двенадцати Апостолов

Явление иконы Пресвятой Богородицы в Казани.(8 июля по ст. стилю)

     Казанская икона Божией Матери явилась в городе Казани девятилетней девочке Матроне. После пожара в июне 1579 года вместе с другими погорельцами строил новый дом и стрелец Даниил Онучин. Его дочери трижды явилась в сонном видении Богоматерь  и повелела достать Ее икону, зарытую в землю еще при господстве мусульман тайными исповедниками Православия. Девочка с помощью матери откопала в указанном месте сияющую чудным светом икону Божией Матери. Священник ближайшего Никольского храма, будущий патриарх Московский Ермоген, в сопровождении крестного хода на руках отнес икону в свой храм.
    Икона была привезена из Казани в Москву князем Дмитрием Пожарским, который с ополчением вступил в столицу 22 октября (ст.стиль) 1613 года и освободил город от поляков. По изгнании врагов князь исполнил данный им обет: устроил в Москве церковь во имя Казанской Божией Матери, где и поставили икону.

Святая равноапостольная княгиня Ольга

    Святая Ольга была супругой Великого князя Киевского Игоря. После его смерти взяла на себя бремя государственного служения. Но не только укрепление государственности и развитие хозяйства привлекали внимание княгини. Еще более насущным представлялось ей коренное преобразование религиозной жизни Руси. В 954 году Ольга с целью религиозного паломничества и дипломатической миссии отправилась в Царьград. Ее поразило богатство христианских храмов и собранных в них святынь. Сердце мудрой Ольги открылось святому Православию. Таинсво крещения над нею совершил Патриарх Константинопольский Феофилакт. По возвращению из Византии Ольга стала воздвигать первые христанские храмы и несла христианское благовестие язычникам.

Равноап. Ольги, вел. кн. Российской, во святом Крещении Елены (969).

    Тропарь, глас 1-й: "Крилами Богоразумия вперивши твой ум, возлетела еси превыше видимая твари, взыскавши Бога и Творца всяческих, и Того обретши, паки рождение крещением прияла еси:древа животнаго наслаждающися, нетленна вовеки пребываеши, Ольго приснославная."

Житие из "Настольной книги священнослужителя"

    Святая равноапостольная Ольга была супругой великого князя Киевского Игоря. Борьба христианства с язычеством при Игоре и Ольге, княживших после Олега (†912), вступает в новый период. Церковь Христова в последние годы княжения Игоря (†945) становится значительной духовной и государственной силой в Русском государстве. Об этом свидетельствует сохранившийся текст договора Игоря с греками 944 года, который включен летописцем в «Повесть временных лет», в статью, описывающую события 6453 (945) года.
    Мирный договор с Константинополем должен был утверждаться обеими религиозными общинами Киева; «Русь крещеная», то есть христиане, приводились к присяге в соборном храме святого пророка Божия Илии; «Русь некрещеная», язычники, клялись на оружии в святилище Перуна Громовержца. Тот факт, что христиане поставлены в документе на первом месте, говорит о их преимущественном духовном значении в жизни Киевской Руси.
    Очевидно, в момент, когда договор 944 года составлялся в Царьграде, у власти в Киеве стояли люди, сочувствовавшие христианству, сознававшие историческую необходимость приобщения Руси к животворной христианской культуре. К этому направлению принадлежал, возможно, и сам князь Игорь, — официальное положение которого не позволяло ему лично перейти в новую веру, не решив вопроса о Крещении всей страны и установлении в ней православной церковной иерархии. Поэтому договор был составлен в осторожных выражениях, которые не помешали бы князю утвepдить его и в форме языческой клятвы, и в форме присяги христианской.
    Но пока византийские послы прибыли в Киев, обстановка па Днепре существенно изменилась. Четко определилась языческая оппозиция, во главе которой стояли варяжские воеводы Свенельд и его сын Мстислав (Мстиша), которым Игорь дал в держание Древлянскую землю.
    Сильно было в Киеве и влияние хазарских иудеев, которым не могла прийтись по нраву мысль о торжестве Православия в Русской земле.
    Не сумев преодолеть косности обычая, Игорь остался язычником и скрепил договор по языческому образцу — клятвой на мечах. Он отверг благодать Крещения и был наказан за неверие. Год спустя, в 945 году, восставшие язычники убили его в Древлянской земле, разорвав между двух деревьев. Но дни язычества и основанного на нем жизненного уклада славянских племен были уже сочтены. Бремя государственного служения возложила на себя, при трехлетнем сыне Святославе, вдова Игоря — великая княгиня Киевская Ольга.
    Имя будущей просветительницы Русского края и родину ее «Повесть временных лет» впервые называет в статье о женитьбе Игоря: «и привели ему жену из Пскова, именем Ольгу». Принадлежала она, уточняет Иоакимовская летопись, к роду князей Изборских, одной из забытых древнерусских княжеских династий, которых было на Руси в Х–XI вв. не меньше двадцати, но которые все были вытеснены со временем Рюриковичами или слились с ними посредством браков. Некоторые из них были местного, славянского происхождения, другие — пришлые, варяжские. Известно, что скандинавские конунги, приглашенные на княжение в русские города, неизменно принимали русский язык, часто — русские имена и быстро становились настоящими русскими как по образу жизни, так и по мировоззрению и даже по физическому облику.
    Так и супругу Игоря звали варяжским именем Хельга, в русском «окающем» произношении — Ольга, Вольга. Женское имя Ольга соответствует мужскому Олег (Хельги), что значит «святой». Хотя языческое понимание святости совершенно отлично от христианского, но и оно предполагает в человеке особый духовный настрой, целомудрие и трезвение, ум и прозорливость. Раскрывая духовное значение имени, народ Олега назвал Вещим, Ольгу — Мудрой.
    Позднейшие предания называли ее родовым имением село Выбуты, в нескольких километрах от Пскова вверх по реке Великой. Еще недавно показывали на реке Ольгин мост — у древней переправы, где Ольга встретилась с Игорем. Псковская топонимика сохранила немало названий, связанных с памятью великой псковитянки: деревни Ольженец и Ольгино Поле, Ольгины Ворота — один из рукавов реки Великой, Ольгина Гора и Ольгин Крест — близ Псковского озера, Ольгин Камень — у села Выбуты.
    Начало самостоятельного правления княгини Ольги связано в летописях с рассказом о грозном возмездии древлянам, убийцам Игоря. Клявшиеся на мечах и веровавшие «только в свой меч», язычники обречены были Божиим судом от меча и погибнуть (Мф. 26, 52). Поклонявшиеся, среди прочих обожествленных стихий, огню — нашли свое отмщение в огне. Исполнительницей огненной кары Господь избрал Ольгу.
    Борьба за единство Руси, за подчинение Киевскому центру раздираемых взаимной враждой племен и княжеств прокладывала путь к окончательной победе христианства в Русской земле. За Ольгой, еще язычницей, стояла Киевская христианская Церковь и ее Небесный покровитель святой пророк Божий Илия, пламенной верой и молитвой сводивший огонь с неба, и победа ее над древлянами, несмотря на суровость победительницы, была победой христианских, созидательных сил в Русском государстве над силами языческими, темными и разрушительными.
    Ольга Богомудрая вошла в историю как великая созидательница государственной жизни и культуры Киевской Руси. Летописи полны свидетельств о ее неустанных «хождениях» по Русской земле с целью благоустроения и упорядочения гражданского и хозяйственного быта подданных. Добившись внутреннего укрепления власти Киевского великого князя, ослабив влияние мешавших собиранию Руси мелких местных князей, Ольга централизовала все государственное управление с помощью системы «погостов». В 946 году с сыном и дружиной прошла она по Древлянской земле, «устанавливая дани и оброки», отмечая села, становища и места охот, подлежащие включению в киевские великокняжеские владения. На другой год ходила в Новгород, устраивая погосты по рекам Мете и Луге, всюду оставляя зримые следы своей деятельности. «Ловища ее (места охоты) были по всей земле, установленные знаки, места ее и погосты, — писал летописец, — и сани ее стоят в Пскове до сего дня, есть указанные ею места для ловли птиц по Днепру и по Десне; и село ее Ольжичи существует и поныне».
    Устроенные Ольгой погосты, являясь финансово-административными и судебными центрами, представляли прочную опору великокняжеской власти на местах.
    Будучи прежде всего, по самому смыслу слова, центрами торговли и обмена («гость» — купец), собирая и организуя вокруг себя население (вместо прежнего «полюдья» сбор дани и налогов осуществлялся теперь равномерно и упорядоченно по погостам), Ольгины погосты стали важнейшей ячейкой этнического и культурного объединения русского народа.
    Позже, когда Ольга стала христианкой, по погостам стали воздвигать первые храмы; со времени Крещения Руси при святом Владимире погост и храм (приход) стали неразрывными понятиями. (Лишь впоследствии от существовавших возле храмов кладбищ развилось словоупотребление «погост» в смысле «кладбище».)
    Много трудов приложила княгиня Ольга для усиления оборонной мощи страны. Города застраивались и укреплялись, Вышгороды (или Детинцы, Кромы) обрастали каменными и дубовыми стенами (забралами), ощетинивались валами, частоколами. Сама княгиня, зная, сколь враждебно относились многие к идее укрепления княжеской власти и объединения Руси, жила постоянно «на горе», над Днепром, за надежными забралами киевского Вышгорода (Верхнего города), окруженная верной дружиной. Две трети собранной дани, по свидетельству летописи, она отдавала в распоряжение киевского веча, третья часть шла «к Ользе, на Вышгород» — на нужды ратного строения. Ко времени Ольги историки относят установление первых государственных границ России — на западе, с Польшей. Богатырские заставы на юге сторожили мирные нивы киевлян от народов Дикого Поля. Чужеземцы спешили в Гардарику («страну городов»), как называли они Русь, с товарами и рукодельями. Шведы, датчане, немцы охотно вступали наемниками в русское войско. Ширятся зарубежные связи Киева. Это способствует развитию каменного строительства в городе, начало которому положила княгиня Ольга. Первые каменные здания Киева — городской дворец и загородный терем Ольги — лишь в нашем веке были разысканы археологами. (Дворец точнее его фундамент и остатки стен были найдены и раскопаны в 1971–1972 гг.)
    Но не только укрепление государственности и развитие хозяйственных форм народной жизни привлекало внимание мудрой княгини. Еще более насущным представлялось ей коренное преобразование религиозной жизни Руси, духовное преображение русского народа. Русь становилась великой державой. Лишь два европейских государства могли в те годы соперничать с нею в значении и мощи: на востоке Европы — древняя Византийская империя, на западе — королевство Саксов.
    Опыт обеих империй, обязанных своим возвышением духу христианского учения, религиозным основам жизни, показывал ясно, что путь к будущему величию Руси лежит не только через военные, но прежде всего и преимущественно через духовные завоевания и достижения. Поручив Киев подросшему сыну Святославу, великая княгиня Ольга летом 954 года, взыскав благодати и истины, отправляется с большим флотом в Царьград. Это было мирное «хождение», сочетавшее задачи религиозного паломничества и дипломатической миссии, но политические соображения требовали, чтобы оно стало одновременно проявлением военного могущества Руси на Черном море, напомнило гордым «ромеям» о победоносных походах Аскольда и Олега, прибившего в 907 году свой щит «на вратах Цареграда».
    Результат был достигнут. Появление русского флота на Босфоре создавало необходимые предпосылки для развития дружеского русско-византийского диалога. В свою очередь, южная столица поразила суровую дочь Севера разнообразием красок, великолепием архитектуры, смешением языков и народов мира. Но особенное впечатление производило богатство христианских храмов и собранных в них святынь. Царьград, «царствующий град» греческой империи, еще при самом основании (точнее, возобновлении) в 330 году посвященный святым равноапостольным Константином Великим (память 21 мая) Пресвятой Богородице (это событие праздновалось в Греческой Церкви 11 мая и перешло оттуда в русские месяцесловы), стремился во всем быть достойным своей Небесной Покровительницы. Русская княгиня присутствовала за Богослужением в лучших храмах Константинополя — Святой Софии, Влахернской Богоматери и других.
    Сердце мудрой Ольги открылось святому Православию, она принимает решение стать христианкой. Таинство Крещения совершил над нею Патриарх Константинопольский Феофилакт (933–956), а восприемником был сам император Константин Багрянородный (912–959). Ей было наречено в Крещении имя Елена в честь святой равноапостольной Елены (память 21 мая), матери святого Константина, обретшей Честное Древо Креста Господня. в назидательном слове, сказанном по совершении обряда. Патриарх сказал: «Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Благословят тебя русские люди во всех грядущих поколениях, от внуков и правнуков до отдаленнейших потомков твоих». Он наставил ее в истинах веры, церковном уставе и молитвенном правиле, изъяснил заповеди о посте, целомудрии и милостыне. «Она же, — говорит преподобный Нестор Летописец — склонила голову и стояла, словно губа напаяемая, внимая учению, и, поклонившись Патриарху, промолвила: «Молитвами твоими, Владыко, да сохранена буду от сетей вражеских».
    Именно так, со слегка наклоненной головой, изображена святая Ольга на одной из фресок Киевского Софийского собора, а также на современной ей византийской миниатюре, в лицевой рукописи Хроники Иоанна Скилицы из Мадридской национальной библиотеки. Греческая надпись, сопровождающая миниатюру, называет Ольгу «архонтессою (то есть владычицей) Руссов», «женою, Эльгою по имени, которая пришла к царю Константину и была крещена». Княгиня изображена в особом головном уборе, «как новокрещеная христианка и почетная диаконисса Русской Церкви». Рядом с ней в таком же уборе новокрещеной — Малуша (†1001), впоследствии мать святого равноапостольного Владимира (память 15 июля).
    Такого ненавистника русских, каким был император Константин Багрянородный, непросто было заставить сделаться крестным отцом «архонтессы Руси». В русской летописи сохранились рассказы о том, как решительно и на равных разговаривала Ольга с императором, удивляя греков духовной зрелостью и государственной мудростью, показывая, что русскому народу как раз под силу воспринять и умножить высшие свершения греческого религиозного гения, лучшие плоды византийской духовности и культуры. Так святой Ольге удалось мирным путем «взять Царьград», чего до нее не смог сделать ни один полководец. По свидетельству летописи, сам император вынужден был признать, что «переклюкала» (перехитрила) его Ольга, а народная память, соединив предания о Вещем Олеге и Мудрой Ольге запечатлела эту духовную победу в былинном сказании «О взятии Царяграда княгиней Ольгой».
    Константин Багрянородный в своем сочинении «О церемониях византийского двора», дошедшем до нас в единственном списке, оставил подробное описание церемоний, сопровождавших пребывание святой Ольги в Константинополе. Он описывает торжественный прием в знаменитой палате Магнавре, под пение бронзовых птиц и рычание медных львов, куда Ольга явилась с огромной свитой из 108 человек (не считая людей из дружины Святослава), и переговоры в более узком кругу в покоях императрицы, и парадный обед в зале Юстиниана, где, по стечению обстоятельств, промыслительно встретились за одним столом четыре «государственных дамы»: бабушка и мать святого равноапостольного Владимира (святая Ольга и ее спутница Малуша) с бабушкой и матерью его будущей супруги Анны (императрица Елена и ее невестка Феофано). Пройдет немногим более полувека, и в Десятинном храме Святой Богородицы в Киеве будут рядом стоять мраморные гробницы святой Ольги, святого Владимира и блаженной «царицы Анны».
    Во время одного из приемов, рассказывает Константин Багрянородный, русской княгине было поднесено золотое, украшенное камнями блюдо. Святая Ольга пожертвовала его в ризницу Софийского собора, где его видел и описал в нача л е XIII века русский дипломат Добрыня Ядрейкович, впоследствии архиепископ Новгородский Антоний: «Блюдо велико злато служебное Ольги Русской, когда взяла дань, ходивши в Царьград; во блюде же Ольжине камень драгий, на том же камени написан Христос».
    Впрочем, лукавый император, сообщив столько подробностей, как бы в отместку за то, что «переклюкала его Ольга», задал нелегкую загадку историкам Русской Церкви. Дело в том, что преподобный Нестор Летописец рассказывает в «Повести временных лет» о Крещении Ольги под 6463 (955 или 954) годом, и это соответствует свидетельству византийской хроники Кедрина. Другой русский церковный писатель XI века, Иаков Мних, в слове «Память и похвала Владимиру... и как крестилась бабка Владимира Ольга», говоря о кончине святой княгини (†969), отмечает, что она прожила христианкой пятнадцать лет, и относит тем самым время Крещения к 954 году, что тоже совпадает с точностью до несколько месяцев с указанием Нестора. Между тем Константин Багрянородный, описывая пребывание Ольги в Константинополе и называя точные даты устроенных им в ее честь приемов, с несомненностью дает понять, что все это происходило в 957 году. Для примирения данных летописи, с одной стороны, и показаний Константина, с другой, русским церковным историкам пришлось предполагать одно из двух: либо святая Ольга для продолжения переговоров с императором в 957 году приехала в Константинополь уже во второй раз, либо она крестилась вообще не в Царьграде, а в Киеве в 954 году и единственное свое паломничество в Византию совершила, уже будучи христианкой. Первое предположение более вероятно.
    Что касается непосредственно дипломатического исхода переговоров, у святой Ольги были основания остаться недовольной ими. Добившись успеха в вопросах о русской торговле в пределах империи и подтверждении мирного договора с Византией, заключенного Игорем в 944 году, она не смогла, однако, склонить императора к двум важным для Руси соглашениям: о династическом браке Святослава с византийской царевной и об условиях восстановления существовавшей при Аскольде православной митрополии в Киеве. Ее недовольство исходом миссии явственно звучит в ответе, который она дала, уже по возвращении на родину, присланным от императора послам. На запрос императора относительно обещанной военной помощи святая Ольга через послов резко ответила: «Если ты так же постоишь у меня в Почайне, как я в Суду, то тогда дам тебе воев в помощь».
    Вместе с тем, несмотря на неудачу стараний об учреждении на Руси церковной иерархии, святая Ольга, став христианкой, ревностно предавалась подвигам христианского благовестия среди язычников и церковного строительства: «требища бесовская сокруши и нача жити о Христе Иисусе». Она воздвигает храмы: Святителя Николая и Святой Софии в Киеве, Благовещения Пресвятой Богородицы — в Витебске» Святой Живоначальной Троицы — во Пскове. Псков с того времени называется в летописях Домом Святой Троицы. Храм, построенный Ольгой над рекой Великой, на месте, указанном ей, по свидетельству летописца, свыше «Лучом Трисиятельного Божества», простоял более полутора веков. В 1137 году святой князь Всеволод-Гавриил (†1138, память 11 февраля) заменил деревянный храм каменным, который был перестроен в свою очередь в 1363 году и сменен наконец доныне существующим Троицким собором.
    И другой важнейший памятник русского «монументального Богословия», как называют нередко церковное зодчество, связан с именем святой равноапостольной Ольги — храм Софии Премудрости Божией в Киеве, заложенный вскоре по возвращении ее из Царьграда, и освященный 11 мая 960 года. Этот день отмечался впоследствии в Русской Церкви как особый церковный праздник.
    В месяцеслове пергаменного Апостола 1307 года под 11 мая записано: «В тот же день освящение Святой Софии в Киеве в лето 6460». Дата памяти, по мнению церковных историков, указана по так называемому «антиохийскому», а не по общепринятому константинопольскому летоисчислению и соответствует 960 году от Рождества Христова.
    Святая Ольга недаром получила в Крещении имя святой равноапостольной Елены, обретшей Честное Древо Креста Христова в Иерусалиме. Главной святыней новосозданного Софийского храма стал Святой Крест, принесенный новой Еленой из Царьграда, и полученный ею в благословение от Константинопольского Патриарха. Крест, по преданию, был вырезан из цельного куска Животворящего Древа Господня. На кресте была надпись: «Обновися Русская земля Святым Крестом, его же прияла Ольга, благоверная княгиня».
    Святая Ольга много сделала для увековечения памяти первых русских исповедников имени Христова: над могилой Аскольда воздвигла Никольский храм, где, по некоторым сведениям, сама была впоследствии похоронена, над могилой Дира — вышеназванный Софийский собор, который, простояв полвека, сгорел в 1017 году. Ярослав Мудрый на этом месте построил позже, в 1050 году, церковь святой Ирины, а святыни Софийского Ольгина храма перенес в каменный храм того же имени — доныне стоящую Софию Киевскую, заложенную в 1017 году и освященную около 1030 года. В Прологе XIII века об Ольгином кресте сказано —«иже ныне стоит в Киеве во Святой Софии в алтаре на правой стороне». Разграбление киевских святынь, продолженное после монголов литовцами, которым город достался в 1341 году, не пощадило и его. При Ягайле в период Люблинской унии, объединившей в 1384 году Польшу и Литву в одно государство, Ольгин крест был похищен из Софийского собора и вывезен католиками в Люблин. Дальнейшая судьба его неизвестна.
    Но среди бояр и дружинников в Киеве нашлось немало людей которые, по слову Соломона, «возненавидели Премудрость», как и святую княгиню Ольгу, строившую Ей храмы. Ревнители языческой старины все смелее поднимали голову, с надеждой взирая на подраставшего Святослава, решительно отклонившего уговоры матери принять христианство и даже гневавшегося на нее за это. Нужно было спешить с задуманным делом Крещения Руси. Коварство Византии, не пожелавшей дать Руси христианство, было на руку язычникам. В поисках решения святая Ольга обращает взоры на запад. Никакого противоречия здесь нет. Святая Ольга (†969) принадлежала еще к неразделенной Церкви и вряд ли имела возможность вникать в богословские тонкости греческого и латинского вероучения. Противостояние Запада и Востока представлялось ей прежде всего политическим соперничеством, второстепенным по сравнению с насущной задачей — созданием Русской Церкви, христианским просвещением Руси.
    Под 959 годом немецкий хронист, именуемый «продолжатель Регинона», записывает: «пришли к королю послы Елены, королевы руссов, которая крещена в Константинополе, и просили посвятить для сего народа епископа и священников». Король Оттон, будущий основатель Германской империи, охотно откликнулся на просьбу Ольги, но повел дело не спеша, с чисто немецкой основательностью. Лишь на Рождество следующего, 960 года, епископом Русским был поставлен Либуций, из братии монастыря святого Альбана в Майнце. Но он вскоре умер (15 марта 961 года). На его место был посвящен Адальберт Трирский, которого Оттон, «щедро снабдив всем нужным», отправил, наконец, в Россию. Трудно сказать, что случилось бы, не промедли король так долго, но когда в 962 году Адальберт появился в Киеве, он «не успел ни в чем том, за чем был послан, и видел свои старания напрасными». Хуже того, на обратном пути «некоторые из его спутников были убиты, и сам епископ не избежал смертной опасности».
    Оказалось, что за прошедшие два года, как и предвидела Ольга, в Киеве совершился окончательный переворот в пользу сторонников язычества и, не став ни православной, ни католической, Русь вообще раздумала принимать христианство. Языческая реакция проявилась настолько сильно, что пострадали не только немецкие миссионеры, но и некоторые из киевских христиан, крестившихся с Ольгой в Царьграде. По приказу Святослава, был убит племянник святой Ольги Глеб и разрушены некоторые достроенные ею храмы. Разумеется, здесь не обошлось без византийской тайной дипломатии: настроенные против Ольги и встревоженные возможностью усиления Руси за счет союза с Оттоном, греки предпочли поддержать язычников.
    Провал миссии Адальберта имел промыслительное значение для будущего Русской Православной Церкви, избежавшей папского пленения. Святой Ольге оставалось смириться с происшедшим и полностью уйти в дела личного благочестия, предоставив бразды правления язычнику Святославу. С ней по-прежнему считались, к ее государственной мудрости неизменно обращались во всех трудных случаях. Когда Святослав отлучался из Киева, а он большую часть времени проводил в походах и войнах, управление государством вновь вручалось княгине-матери. Но вопрос о Крещении Руси был временно снят с повестки дня, и это, конечно, огорчало святую Ольгу, считавшую Христово благовестие главным делом своей жизни.
    Она кротко переносила скорби и огорчения, старалась помогать сыну в государственных и военных заботах, руководить им в героических замыслах. Победы русского войска были для нее утешением, особенно разгром давнего врага Русского государства — Хазарского каганата. Дважды, в 965 и в 969 году, прошли войска Святослава по землям «неразумных хазаров», навсегда сокрушив могущество иудейских властителей Приазовья и Нижнего Поволжья. Следующий мощный удар был нанесен по мусульманской Волжской Болгарии, потом пришла очередь Болгарии Дунайской. Восемьдесят городов по Дунаю было взято киевскими дружинами. Одно беспокоило Ольгу: как бы, увлекшись войной на Балканах, Святослав не забыл о Киеве.
    Весной 969 года Киев осадили печенеги: «и нельзя было вывести коня напоить, стояли печенеги на Лыбеди». Русское войско было далеко, на Дунае. Послав к сыну гонцов, святая Ольга сама возглавила оборону столицы. Святослав, получив известие, вскоре прискакал в Киев, «приветствовал мать свою и детей и сокрушался, что случилось с ними от печенегов». Но, разгромив кочевников, воинств у ющий князь вновь стал говорить матери: «Не любо мне сидеть в Киеве, хочу жить в Переяславце на Дунае — там середина земли моей». Святослав мечтал о создании огромной русской державы от Дуная до Волги, которая объединила бы Русь, Болгарию, Сербию, Причерноморье и Приазовье и простерла свои пределы до самого Царьграда. Мудрая Ольга понимала, что при всем мужестве и отваге русских дружин им не справиться с древней империей ромеев, Святослава ждала неудача. Но сын не слушал предостережений матери. Тогда святая Ольга сказала: «Видишь, я больна. Куда хочешь уйти от меня? Когда похоронишь меня, отправляйся куда захочешь».
    Дни ее были сочтены, труды и скорби подорвали ее силы 11 июля 969 года святая Ольга скончалась, «и плакали по ней плачем великим сын ее, и внуки, и все люди». Последние годы среди торжества язычества, ей, когда-то гордой владычице, крестившейся от Патриарха в столице Православия, приходилось тайно держать при себе священника, чтобы не вызвать новой вспышки антихристианского фанатизма. Но перед смертью, вновь обретя прежнюю твердость и решимость, она запретила совершать над ней языческие тризны и завещала открыто похоронить ее по православному обряду. Пресвитер Григорий, который был с нею в 957 году в Константинополе, в точности выполнил ее завещание.
    Святая Ольга жила, умерла и погребена была как христианка. «И тако поживши и добре славящи Бога в Троице, Отца и Сына и Святаго Духа, почи в блазии вере, сконча житие свое с миром о Христе Иисусе, Господе нашем». Как свой пророческий завет последующим поколениям, она с глубоким христианским смирением исповедала свою веру о своем народе: «Воля Божия да будет! Аще восхощет Бог помиловати роду моего Земли Руския, да возложит на сердце им обратитися к Богу, якоже и мене Бог сие дарова».
    Бог прославил святую труженицу Православия, «начальницу веры» в Русской земле чудесами и нетлением мощей. Иаков Мних (†1072) через сто лет после ее смерти писал в своей «Памяти и похвале Владимиру»: «Бог прослави тело рабы Своей Олены, и есть в гробе тело ее честное, и неразрушимое пребывает и до сих дней.
   Блаженная княгиня Ольга прославила Бога всеми делами своими добрыми, и Бог прославил ее». При святом князе Владимире, по некоторым данным в 1007 году, мощи святой Ольги были перенесены в Десятинный храм Успения Пресвятой Богородицы и положены в специальном саркофаге, в каких принято было класть мощи святых на православном Востоке. «И ино чудо слышите о ней: гроб камен мал в церкви Святыя Богородицы, ту церковь создал блаженный князь Владимир, и есть гроб блаженныя Ольги. И на верху гроба оконце сотворено — да видети тело блаженныя Ольги лежаще цело». Но не всем было явлено чудо нетления мощей равноапостольной княгини: «Иже с верою придет, отворится оконце, и видит честное тело лежаще цело и дивится чуду таковому — толико лет в гробе лежаще телу неразрушившемуся. Достойно похвалы всякой тело то честное: в гробе цело, яко спя, почивает. А другим, иже не с верою приходят, не отворится оконце гробное, и не видет тела того честного, но только гроб».
    Так и по кончине святая Ольга проповедовала вечную жизнь и воскресение, наполняя радостью верующих и вразумляя неверующих. Была она, по словам преподобного Нестора Летописца, «предтекущая христианской земли, аки денница пред солнцем и аки заря пред светом».
    Святой равноапостольный великий князь Владимир, вознося свое благодарение Богу в день Крещения Руси, свидетельствовал от лица своих современников о святой равноапостольной Ольге знаменательными словами: «Благословити тя хотят сынове рустии, и в последний род внук твоих».

Житие равноапостольного великого князя Владимира

Тропарь, глас 4-й: "Уподобился еси купцу ищущему добраго бисера, славнодержавный Владимире, на высоте стола седя матере градов, богоспасаемого Киева, испытуя же и посылая к Царскому Граду уведети православную веру, обрел еси безценный бисер Христа, избравшего тя яко втораго Павла, и оттрясшаго слепоту во святей купели, душевную вкупе и телесную. Темже празднуем твое успение, людие твои суще: моли спастися душам нашим."

Кондак, глас 8-й: "Подобствовав великому Апостолу Павлу, в сединах, всеславне Владимире, вся яко младенческая мудрования, яже о идолех тщания оставль, яко муж совершенный, украсился еси Божественнаго Крещения багряницею: и ныне Спасу Христу в веселии предстоя, моли спастися державы российския начальником, и множеству владомых."

    Святой равноапостольный великий князь Владимир. Немногие имена на скрижалях истории могут сравниться по значению с именем святого равноапостольного Владимира, крестителя Руси, на века вперед предопределившего духовные судьбы Русской Церкви и русского православного народа. Владимир был внук святой равноапостольной Ольги, сын Святослава (†972). Мать его, Малуша (†1001) — дочь Малка Любечанина, которого историки отождествляют с Малом, князем Древлянским. Приводя к покорности восставших древлян и овладев их городами, княгиня Ольга повелела казнить князя Мала, за которого пытались ее сватать после убийства Игоря, а детей его, Добрыню и Малушу, взяла с собой. Добрыня вырос храбрым умелым воином, обладал государственным умом, был впоследствии хорошим помощником своему племяннику Владимиру в делах военного и государственного управления.
   «Вещая дева» Малуша стала христианкой (вместе с великой княгиней Ольгой в Царьграде), но сохранила в себе таинственный сумрак языческих древлянских лесов. Тем и полюбилась она суровом у воину Святославу, который, против воли матери, сделал ее своей женой. Разгневанная Ольга, считая невозможным брак своей «ключницы», пленницы, рабыни с сыном Святославом, наследником великого Киевского княжения, отправила Малушу на свою родину в весь неподалеку от Выбут. Там и родился, около 960 года мальчик, названный русским языческим именем Володимир — владеющий миром, владеющий особым даром мира.
В 970 году Святослав, отправляясь в поход, из которого ему не суждено уже было вернуться, поделил Русскую Землю меж тремя сыновьями. В Киеве княжил Ярополк, в Овруче, центре Древлянской земли, Олег, в Новгороде — Владимир. Первые годы княжения мы видим Владимира яростным язычником. Он возглавляет поход, в котором ему сочувствует вся языческая Русь, против Ярополка-христианина, или, во всяком случае, по свидетельству летописи, «давшего великую волю христианам», и вступает I I июня 978 года в Киев, став «единодержцем» Киевского государства, «покорив окрестные страны, одни — миром, а непокорных — мечем».
   Молодой Владимир предавался бурной чувственной жизни, хотя далеко не был таким сластолюбцем, каким его иногда изображают. Он «пас свою землю правдою, мужеством и разумом», как добрый и рачительный хозяин, при необходимости расширял и оборонял ее пределы силой оружия, а возвращаясь из похода, устраивал для дружины и для всего Киева щедрые и веселые пиры.
   Но Господь готовил ему иное поприще. Где умножается грех, там, — по слову Апостола, — преизобилует благодать. «И прииде на него посещение Вышнего, призре на него Всемилостиве око Благого Бога, и воссияла мысль в сердце его, да разумеет суету идольского прельщения, да взыщет Единого Бога, сотворившего все видимое и невидимое». Дело принятия Крещения облегчалось для него внешними обстоятельствами. Византийскую империю сотрясали удары мятежных полководцев Варды Склира и Варды Фоки, каждый из которых уже примеривал царскую корону. В трудных условиях императоры, братья-соправители Василий Болгаробойца и Константин, обратились за помощью к Владимиру.
   События развивались быстро. В августе 987 года Варда Фока провозгласил себя императором и двинулся на Константинополь, осенью того же года послы императора Василия были в Киеве. «И истощились богатства его (Василия), и побудила его нужда вступить в переписку с царем Руссов. Они были его врагами, но он просил у них помощи, — пишет о событиях 980-х годов один из арабских хронистов. — И царь Руссов согласился на это, и просил свойства с ним».
   В награду за военную помощь Владимир просил рук и сестры императоров Анны, что было для византийцев неслыханной дерзостью. Принцессы крови никогда не выходили замуж за «варварских» государей, даже христиан. В свое время руки той же Анны домогался для своего сына император Оттон Великий, и ему было отказано, но сейчас Константинополь вынужден был согласиться.
   Был заключен договор, согласно которому Владимир должен был послать в помощь императорам шесть тысяч варягов, принять святое Крещение и при этом условии получить руку царевны Анны. Так в борьбе человеческих устремлений воля Божия определила вхождение Руси в благодатное лоно Церкви Вселенской. Великий князь Владимир принимает Крещение и направляет в Византию военную подмогу. С помощью русских мятеж был разгромлен, а Варда Фока убит. Но греки, обрадованные неожиданным избавлением, не торопятся выполнить свою часть уговора.
   Возмущенный греческим лукавством, князь Владимир «вборзе собра вся своя» и двинул «на Корсунь, град греческий», древний Херсонес. Пал «неприступный» оплот византийского господства на Черном море, один из жизненно важных узлов экономических и торговых связей империи. Удар был настолько чувствителен, что эхо его отозвалось по всем Византийским пределам.
   Решающий довод снова был за Владимиром. Его послы, воевода Олег и Ждьберн, прибыли вскоре в Царьград за царевной. Восемь дней ушло на сборы Анны, которую братья утешали, подчеркивая значительность предстоящего ей подвига: способствовать просвещению Русского государства и земли их, сделать их навсегда друзьями Ромейской державы. В Тавриде ее ждет святой Владимир, к титулам которого прибавился новый, еще более блестящий — цесарь (царь, император). Надменным владыкам Константинополя пришлось уступить и в этом — поделиться с зятем цесарскими (императорскими) инсигниями. В некоторых греческих источниках святой Владимир именуется с того времени «могущественным басилевсом», он чеканит монеты по византийским образцам и изображается на них со знаками императорской власти: в царской - одежде, на голове — императорская корона, в правой руке — скипетр с крестом.
   С царевной прибыл посвященный святым Патриархом Николаем II Хризовергом на Русскую кафедру митрополит Михаил со свитой, клиром, многими святыми мощами и другими святынями. В древнем Херсонесе, где каждый камень помнил святого Андрея Первозванного, свершилось венчание святого равноапостольного Владимира и блаженной Анны, напомнив и подтвердив исконное единство благовестия Христова на Руси и в Византии. Корсунь, «вено царицы», был возвращен Византии. Великий князь весной 988 года отправляется с супругой через Крым, Тамань, Азовские земли, входившие в состав его обширных владений, в обратный путь к Киеву. Впереди великокняжеского поезда с частыми молебнами и несмолкающими священными песнопениями несли кресты, иконы, святые мощи. Казалось, сама Святая Вселенская Церковь двинулась в просторы Русской земли, и обновленная в купели Крещения Святая Русь открывалась навстречу Христу и Его Церкви.
   Наступило незабываемое и единственное в русской истории утро Крещения киевлян в водах Днепра. Накануне святой Владимир объявил по городу: «Если кто не придет завтра на реку — богатый или бедный, нищий или раб — будет мне враг». Священное желание святого князя было исполнено беспрекословно: «в одно время вся земля наша восславила Христа со Отцем и Святым Духом».
   Трудно переоценить глубину духовного переворота, совершившегося молитвами святого равноапостольного Владимира в русском народе, во всей его жизни, во всем мировоззрении. В чистых киевских водах, как в «бане пакибытия», осуществилось таинственное преображение русской духовной стихии, духовное рождение народа, призванного Богом к невиданным еще в истории подвигам христианского служения человечеству. — «Тогда начал мрак идольский от нас отходить, и заря Православия явилась, и Солнце Евангельское землю нашу осияло». В память священного события, обновления Руси водою и Духом, установился в Русской Церкви обычай ежегодного крестного хода «на воду» 1 августа, соединившийся впоследствии с празднеством Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня, общим с Греческой Церковью, и русским церковным празднеством Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице (установленным святым Андреем Боголюбским в 1 164 году). В этом соединении праздников нашло точное выражение русское Богословское сознание, для которого неразрывны Крещение и Крест.
   Всюду по Святой Руси, от древних городов до дальних погостов, повелел святой Владимир ниспровергнуть языческие требища, иссечь истуканов, а на месте их рубить по холмам церкви, освящать престолы для Бескровной Жертвы. Храмы Божий вырастал и по лицу земли, на возвышенных местах, у излучин рек, на старинном пути «из варяг в греки» — словно путеводные знаки, светочи н е родной святости. Прославляя храмоздательные труды равноапостольного Владимира, автор «Слова о законе и благодати», святитель Иларион, митрополит Киевский, восклицал: «Капища разрушаются, и церкви поставляются, идолы сокрушаются и иконы святых являются, бесы убегают, Крест грады освящает». С первых веков христианства ведет начало обычай воздвигать храмы на развалинах языческих святилищ или на крови святых мучеников. Следуя этому правилу, святой Владимир построил храм святого Василия Великого на холме, где находился жертвенник Перуна, и заложил каменный храм Успения Пресвятой Богородицы (десятинный) на месте мученической кончины святых варягов-мучеников (память 12 июля). Великолепный храм, призванный стать местом служения митрополита Киевского и всея Руси, первопрестольным храмом Русской Церкви, строился пять лет, был богато украшен настенной фресковой живописью, крестами, иконами и священными сосудами, привезенными из Корсуня. День освящения храма Пресвятой Богородицы, 12 мая (в некоторых рукописях — 11 мая), святой Владимир повелел внести в месяцесловы для ежегодного празднования. Событие было соотнесено с существовавшим уже праздником 11 мая, связывавшим новый храм двойной преемственностью. Под этим числом отмечается в святцах церковное «обновление Царьграда» — посвящение святым императором Константином новой столицы Римской империи, Константинополя, Пресвятой Богородице (в 330 году). В тот же день при святой равноапостольной Ольге освящен в Киеве храм Софии — Премудрости Божией (в 960 году). Святой равноапостольный Владимир, освятив кафедральный собор Пресвятой Богородицы, посвящал тем самым, вслед за равноапостольным Константином, стольный град Земли Русской, Киев, Владычице Небесной.
   Тогда же святым Владимиром была пожалована Церкви десятина, почему и храм, ставший центром общерусского сбора церковной десятины, нарекли Десятинным. Древнейший текст уставной грамоты, или церковного Устава, святого князя Владимира гласил: «Се даю церкви сей Святыя Богородицы десятину из всего своего княженря, и тако же и по всей земле Русской от всего княжья суда десятую векшу, из торгу — десятую неделю, а из домов на всяко лето — десятое всякого стада и всякого жита, чудной Матери Божией и чудному Спасу». Устав перечислял также «церковных людей», освобождавшихся от судебной власти князя и его тиунов, подлежавших суду митрополита.
   Летопись сохранила молитву святого Владимира, с которой он обратился к Вседержителю при освящении Успенского Десятинного храма: «Господи Боже, призри с Небесе и виждь, и посети винограда Своего, яже насад и десница Твоя, И сверши новые люди сии, им же обратил еси сердце и разум — познати Тебя, Бога Истинного. И призри на церковь Твою сию, юже создал недостойный раб Твой во имя Рождшей Тя Матери, Приснодевы Богородицы. Аще кто помолится в церкви сей, то услыши молитву его, молитв ради Пречистой Богородицы».
   С Десятинной церковью и епископом Анастасом некоторые историки связывали начало русского летописания. При ней были составлены Житие святой Ольги и сказание о варягах-мучениках в их первоначальном виде, а также «Слово о том, како крестися Владимир возмя Корсунь». Там же возникла ранняя, греческая редакция Жития святых мучеников Бориса и Глеба.
   Киевскую митрополичью кафедру при святом Владимире занимали последовательно митрополиты святой Михаил (†15 июня 991), митрополит Феофилакт, переведенный в Киев с кафедры Севастии Армянской (991– 997), митрополит Леонтий (997–1008), митрополит Иоанн I (1008–1037). Их трудами были открыты первые епархии Русской Церкви: Новгородская (первым ее предстоятелем был святитель Иоаким Корсунянин (†1030, составитель Иоакимовской летописи), Владимиро-Волынская (открыта 11 мая 992 года), Черниговская, Переяславская, Белгородская, ростовская. «Сице же и по всем грады и по селам воздвизахуся церкви и монастыри, и умножахуся священницы, и вера православная цветяше и сияше яко солнце». Для утверждения веры в новопросвещенном народе нужны были ученые люди и школы для их подготовки. Поэтому святой Владимир со святым митрополитом Михаилом «начаша от отцов и матерей взимати младые дети и давати в училище учитися грамоте». Такое же училище устроил святитель Иоаким Корсунянин (†1030) в Новгороде, были они и в других городах. «И бысть множество училищ книжных, и бысть от сих множество любомудрых философев».
   Святой Владимир твердой рукой сдерживал на рубежах врагов, строил города, крепости. Им построена первая в русской истории «засечная черта» — линия оборонительных пунктов против кочевников. «Нача ставити Володимер грады по Десне, по Выстри, по Трубежу, по Суле, по Стугне. И населил их новгородцами, смольнянами, чудью и вятичами. И воевал с печенегами и одолевал их». Действенным оружием часто была мирная христианская проповедь среди степных язычников. В Никоновской летописи под 990 годом записано: «Того же лета приидоша из болгар к Володимеру в Киев четыре князя и просветишася Божественным Крещением». В следующем году «прииде печенегский князь Кучуг и прият греческую веру, и крестися во Отца и Сына и Святого Духа, и служаше Владимиру чистым сердцем». Под влиянием святого князя крестились и некоторые видные иноземцы, например, живший несколько лет в Киеве норвежский конунг (король) Олаф Трюггвасон (†1000), знаменитый Торвальд Путешественник, основатель монастыря святого Иоанна Предтечи на Днепре под Полоцком, и другие. В далекой Исландии поэты-скальды назвали Бога «хранителем греков и русских».
   Средством христианской проповеди были и знаменитые пиры святого Владимира: по воскресеньям и большим церковным праздникам порле литургии выставлялись для к иевлян обильные праздничные столы, звонили колокола, славословили хоры, «калики перехожие» пели былины и духовные стихи. Например, 12 мая 996 года по поводу освящения Десятинной церкви князь «сотвори пирование светло», «раздавая имения много убогим, и нищим, и странникам, и по церквам и по монастырям. Больным же и нищим Доставлял по улицам великие кады и бочки меду, и хлеб, и мясо, и рыбу, и сыр, желая, чтобы все приходили и ели, славя Бога». Пиры устраивались также в честь побед киевских богатырей, полководцев Владимировых дружин — Добрыни, Александра Поповича, Рогдая Удалого.
   В 1007 году святой Владимир перенес, в Десятинную церковь мощи святой равноапостольной Ольги. А четыре года спустя в 1011 году, там же была погребена его супруга, сподвижница многих его начинаний, блаженная царица. Анна. После ее кончины князь вступил в новый брак — с младшей дочерью немецкого графа Куно фон Эннингена, внучкой императора Оттона Великого.
   Эпоха святого Владимира была ключевым периодом для государственного становления православной Руси. Объединение славянских земель и оформление государственных границ державы Рюриковичей происходили в напряженной духовной и политической борьбе с соседними племенами и государствами. Крещение Руси от православной Византии было важнейшим шагом ее государственного самоопределения. Главным врагом святого Владимира стал Болеслав Храбрый, в планы которого входило ш и рокое объединение западнославянских и восточнославянских племен под эгидой католической Польши. Это соперничество восходит еще ко времени, когда Владимир был язычник: «В лето 6489 (981). Иде Володимер на ляхи и взя грады их, Перемышль, Червень и иные грады, иже есть под Русью». Последние годы Х столетия также наполнены войнами святого Владимира и Болеслава.
   После кратковременного затишья (первое десятилетие XI века) «великое противостояние» вступает в новую фазу: в 1013 году в Киеве был раскрыт заговор против святого Владимира: Святополк Окаянный, женившийся на дочери Болеслава, рвался к власти. Вдохновителем заговора был духовник Болеславны, католический епископ Колобжегский Рейберн.
   Заговор Святополка и Рейберна был прямым покушением на и сторическое существование Русского государства и Русской Церкви. Святой Владимир принял решительные меры. Все трое были арестованы, и Рейберн вскоре скончался в заточении.
   Святой Владимир не мстил «гонящим и ненавидевшим» его. Принесший притворное покаяние Святополк был оставлен на свободе.
   Новая беда назревала на Севере, в Новгороде. Ярослав, еще не столь «мудрый», каким он вошел позже в русскую историю, ставший в 1010 году держателем Новгородских земель, задумал отложиться от своего отца, великого князя Киевского, завел отдельное войско, перестал платить в Киев обычную дань и десятину. Единству Русской земли, за которое всю жизнь боролся святой Владимир, угрожала опасность. В гневе и скорби князь повелел «мосты мостить, гати гатить», готовиться к походу на Новгород. Силы его были на исходе. В приготовлениях к последнему своему, к счастью несостоявшемуся, походу креститель Руси тяжело заболел и предал дух Господу в селе Спас-Берестове 15 июля 1015 года. Он правил Русским государством тридцать семь лет (978–1015), из них двадцать восемь лет прожил во святом Крещении.
   Готовясь к новой борьбе за власть и надеясь в ней на помощь поляков, Святополк, чтобы выиграть время, пытался скрыть смерть отца. Но патриотически настроенные киевские бояре тайно, ночью, вывезли тело почившего государя из Берестовского дворца, где сторожили его люди Святополка, и привезли в Киев. В Десятинной церкви гроб с мощами святого Владимира встретило киевское духовенство во главе с митрополитом Иоанном. Святые мощи были положены в мраморной раке, поставленной в Климентовском приделе Десятинного Успенского храма рядом с такой же мраморной ракой царицы Анны.
   Имя и дело святого равноапостольного Владимира, которого народ назвал Красным Солнышком, связано со всей последующей историей Русской Церкви. «Им мы обожились и Христа, Истинную Жизнь, познали», — засвидетельствовал святитель Иларион. Подвиг его продолжили его сыновья, внуки, правнуки, владевшие Русской землей в течение почти шести столетий: от Ярослава Мудрого, сделавшего первый шаг к независимому существованию Русской Церкви — до последнего Рюриковича, царя Феодора Иоанновича, при котором (в 1589 году) Русская Православная Церковь стала пятым самостоятельным Патриархатом в диптихе Православных Автокефальных Церквей.
   Празднование святому равноапостольному Владимиру было установлено святым Александром Невским после того, как 15 мая 1240 года, помощью и заступленнием святого Владимира, была им одержана знаменитая Невская победа над шведскими крестоносцами.
   Но церковное почитание святого князя началось на Руси значительно ранее. Митрополит Иларион, святитель Киевский (†1053), в «Слове о законе и благодати», сказанном в день памяти святого Владимира у раки его в Десятинном храме, называет его «во владыках апостолом», «подобником» святого Константина, и сравнивает его апостольское благовестие Русской Земле с благовестием святых апостолов.

Из "Настольной книги священнослужителя".

Обретение мощей прп. Серафима Саровского.

    Преподобный Серафим родился 19 июля 1754 года в городе Курске. В ноябре 1778 года он пришел в Саровскую пустынь и через восемь лет принял постриг. Для отражения натиска дьявола прп. Серафим взял на себя подвиг столпничества - каждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками. Днем же он молился в келии также на небольшом камне, сходя с него только для отдыха и подкрепления тела скудной пищей. Весной 1810 г. он ернулся в обитель, а в 1825 г. по откровению Матери Божией стал принимать у себя людей, наставляя, утешая и исцеляя их. Не рах прп. Серафим Саровский сподобился видеть Царицу Небесную. с сонмом служащих Ей ангелов и святых. 1 января (ст.ст) 1833 г. приподобный мирно отошел в вечность.

    Святость отца Серафима исповедалась всегда - при жизни и по кончине, везде по всей Российской империи. И до сего дня прп. Серафим почитаем по всей Руссской земле как один из величайших подвижников святой Соборной и Апостольской Церкви.

Пророк Илия

    Величание: "Величаем тя, святый пророче Божий Илие, и почитаем еже на колеснице огненней преславное восхождение твое".

    Один из величайших пророков и первый девственник Ветхого Завета. он родился в Фесвии Галаадской в колене Левиином за 900 лет до Рождества Христова. Когда родился Илия, отцу его Соваку было видение, что благообразные мужи беседовали с ним, пеленали огнем и питали пламенем огненным. С юных лет он поселился в пустыне и жил в строгом подвиге поста и молитвы. Призван на пророческое служение в царствование царя Ахава - идолопоклонника, который поклонялся Ваалу (солнцу) и заставлял народ еврейский делать тоже. Господь послал Илию к Ахаву и повелел предсказать ему, что если он и его народ не обраться к истинному Богу, то его царсво постигнет голод. Ахав не послушал пророка, и в стране настала засуха и большой голод. Ао время голода Илия прожил год в пустыне, куда ему вороны носили пищу, и более двух лет у одной вдовы в г. Сарепте. Через три с половиною года Илия вернулся в Израильское царство и сказал царю и всему народу, что все бедствия израилитян происходят оттого, что они забыли истинного Бога и стали поклоняться идолу Ваалу. Чтобы доказать заблуждение израильтян, Илия предложил сделать два жертвенника - один Ваалу, а другой - Богу, и сказал: "Принесем жертвы, и если огонь с неба сойдет на жертвенник Ваала, значит. он истинный Бог, а если нет, то идол" (3 Цар. 18, 21-24). Сначала сделал жертвенник Ваалу, набросали дров, закололи быка, а жрецы Вааловы стали молиться своему идолу: "Ваал, Ваал, пошли нам с неба огонь". Но ответа никакого не было, и огонь с неба на Ваалов жертвенник не сошел. Вечером Илия сделал свой жертвенник, положил дрова, полил их прежде водою и стал молиться Богу. И вдруг с неба упал огонь и попалил не только дрова и жертву, но и воду, и камни жертвенника. Когда народ увидел это чудо, то прославил истинного Бога и снова в Него уверовал.

    За свою пламенную ревность о славе Божией пророк Илия был взят на небо живым в огненной колеснице. Свидетелем этого чудного восхождения был пророк Елисей. Затем в Преображении Господнем явился вместе с пророком Моисеем и предстал перед Иисусом Христом, беседуя с ним на горе Фавор. По преданию Святой Церкви, Илия будет предтечею Страшного Второго Пришествия Христа на землю м во время проповеди примет телесную смерть.

Вверх

Назад к оглавлению