Албанская церковь

     Христианская Церковь Кавказской Албании ведёт свою историю от времен проповеди святых апостолов, посеявших семена евангельского благовестия на территории государственного образования Южного Кавказа IV в. до Р.Х. – VIII в. по Р.Х. - Кавказской Албании.

      История христианства в Кавказской Албании получила отражение в албанских, древне-армянских и грузинских источниках, а также в исследованиях и работах российских, азербайджанских, дагестанских и армянских ученых-албанистов.

     Основными источниками, дающими сведения об истории, развитии и состоянии Албанской Церкви являются следующие:

1. «История албан», Моисея Каланкатуйского (VII в.) – основной албанский первоисточник по истории Кавказской Албании;

2. «История» армянского автора Агафангела (V в.) – дает некоторые сведения об обращении албан в христианство;

3. «Житие Маштоца» ученика Месропа Маштоца Корюна (V в.) – сообщает о религиозном положении в Кавказской Албании и иерархии духовенства;

4. «История Армении» Фавста Бузандаци (IV в.) – дает сведения о церковно-административном делении Албанской Церкви;

5. «История Армении» «отца армянской истории» - Моисея Хоренаци (VIII в.) – обрисовывает историю распространения христианства в Албании, сообщает о нахарарах Албании, о создании албанского алфавита и о церковно-административных границах;

6. «О Вартане и армянской войне» армянского историка Егише Вартапета (V в.) – показывает состояние Албанской Церкви в период политико-экономической борьбы Византии с Персией;

7. «История» армянского епископа Себеоса (VII в.), принимавшего участие в Двинском Соборе 646 г. – описывает положение христианства в Закавказье, приводит иерархию духовенства;

8. «История» армянского священника Гевонда Вартапета   (VIII в.) – предоставляет некоторые сведения из жизни Албанской Церкви того периода;

9. «Албанская хроника» албанского историка Мхитара Гоша (XIII в.) – дает полный список албанских католикосов, обрисовывая историю Албанской Церкви;

10. «История области Сисакан» Степаноса Орбеляна (XIII в.) – раскрывает историю проповеди в Албании святого апостол Варфоломея;

11. «История» албанского автора Киракоса Гандзакского (Гянжинского) (XIII в.) – ;

     В Албанское государственное образование входили 26 племён, расселившиеся на обширной территории, простиравшейся от северной части Большого Кавказа, граничащего даже с Сарматией, до нижнего течения  реки Аракс на юге. На западе Албанское царство граничило с Иверией, на юго-западе с Арменией, а на востоке его граница проходила по левобережью Каспийского моря.

     История христианства в Кавказской Албании обязана своим зарождением благовестническим трудам святых апостолов Варфоломея и Фаддея, а также ученику святого Фаддея –  Елисею.

     Из Предания Церкви известно, что один из 12-ти учеников Христовых святой апостол Варфоломей после проповеди Слова Божия в Малой Азии и Индии направился в Кавказскую Албанию (см. «Жития святых» свт. Димитрия Ростовского). Здесь его проповедь имела некоторый успех – многие, видя чудеса совершаемые Апостолом, уверовали во Христа, но в то же время встретила серьезное сопротивление в лице многочисленных жрецов-магов и поддерживающего их Астиага, брата правителя. Несмотря на то, что Апостолом была исцелена дочь одного из правителей той страны и крещена его семья, наущаемый жрецами Астиаг улучил удобное время, схватил святого Варфоломея и для расправы над ним привез его в древний религиозный центр Албании - город Барук (Альбанополь /в смысле город Албании/, Баку) – жреческий город, где у подножия зороастрийской дахмы (Девичьей башни) на ступенях капища Арты был распят вниз головою. На кресте с распятого мучители содрали кожу, после чего умолкли богоглаголивые уста Апостола. Нечестивые мучители напоследок отсекли главу святого Варфоломея и оставили тело его на некоторое время висеть на кресте.

     После мученической кончины в Армении святого апостола Фаддея, проповедовавшаго в Нахичевани и Сюнике с прилегающими областями, один из его учеников Елисей (Егише) возвратился в Иерусалим, где  братом Господним Иаковом, первым епископом Иерусалимским, был рукоположен во епископа, получив в удел восточные страны. Возвратившись через Персию в Кавказскую Албанию апостол Елисей начал проповедь веры Христовой в Чоле (Чоге) (отождествляется с городищем Топрах-кала близ Дербента). По мнению исследователей основанному на исторических источниках, Апостол посетил с проповедью также ряд городов, где помимо коренных жителей были и значительные арамейско-иудейские общины: Ути, Киш (Гис), Чол (Чор), Ахты, Зрых, Мюхрек, Гельмец. За время проповеди был убит один из сподвижников Елисея. В Кише (сохранившемся до наших дней) Апостолом была построена церковь «праматерь всех церквей на востоке» и принесена бескровная Жертва. В долине Зергун, «в краю маскутов», апостол Елисей принял мученическую смерть. Тело его было брошено в яму. Во второй половине пятого века албанский царь Вачаган III обрёл мощи святого, а над местом его мученической кончины построил часовню.

     Второй период распространения христианства в Кавказской Албании связан с именем святителя Григория Просветителя. Согласно историческим сведениям в 313 году после особого времени «оглашения» албанский царь Урнайр (Благословенный) вместе с албанскими князьями и своим войском принимает крещение от святого Григория на реке Евфрат. С этого времени христианство провозглашается государственной религией Кавказской Албании. По сообщению Моисея Каланкатуйского весь албанский народ «принял небесную печать… Демоны были изгнаны из страны, а жертвоприношения и сжигаемые иные подношения были отменены, прегрешения были прокляты, а истина возвышена, устыдилось заблуждение, воцарился невиданный свет, а мрак был рассеян».

     По одной из редакций жития святителя Григория, по просьбе царя Урнайра он основывал по стране многие церкви, поставляя священников по местам, рукоположил для Албании и епископа - благочестивого Фому «избранного мужа» из города Саталы.

     В 30-ые годы IV века внук Григория Просветителя Григорис «исполненный духовных добродетельных достоинств» по просьбе албанских правителей был рукоположен во «епископа Иверии и Албании».  Прибыв в Албанию, епископ Григорис «…рукополагал иереев, убеждал их служить святым… и ревностно возгорался к апостольской истине». Около 338 года епископ Григорис принял мученическую смерть от рук маскутского царя Сенесана (Санатрука). Внявший поначалу проповеди Григориса, царь Сенесан затем «изменил свою мысль и внял своему войску. Тогда они поймали дикого коня, привязали юного Григориса к хвосту его и пустили по полю вдоль берега великого северного моря… и таким образом погубили добродетельного проповедника Христова, юного Григориса». Ученики епископа Григориса истерзанное тело его привезли в Амарас и погребли возле церкви, построенной его дедом святым Григорием. Как сообщает Моисей Каланкатуйский, могила святителя Григориса считалась священной, «…бездетные, как говорят они, приходили сюда на паломничество, брали немного земли, после чего обретали детей. Все, кто страдал от лихорадки, брали землю и сразу же исцелялись».

     Интересно, что в документах Соборов персидской Церкви Востока (410-420) Аран (Албания) упоминается среди епархий, подчиненных Патриарху – Католикосу с резиденцией в Селевкии-Ктесифоне, но это подчинение, по-видимому, было чисто номинальным. В иерархическом отношении Албанская Церковь подчинялась Греческой (Иерусалимский Патриархат), откуда и получала рукоположения первоиерархов. Католикосат не имел автокефального статуса и находился в зависимости от Патриарха, однако, с очень широкой автономией в вопросах самоуправления. Глава Албанской Церкви именовался Католикосом и избирался на соборах, в которых принимали участие князья и представители епархий.

     Исторические источники дают нам сведения о том, что клир Албанской Церкви состоял из архиепископов, епископов, иереев и диаконов, а также монашествующих, чтецов и псалмопевцев. По сообщению источников мы знаем, что в церковно-административном отношении Церковь была разделена на епархии, управляемые епископами, а те, в своё время, часто имели и хоръепископов (викариев). Епархии же были поделены на более мелкие округа.

     Судя по материалам I Двинского Собора (506 г.), албанский язык являлся официальным языком Церкви. Историк Корюн сообщает, что «…блаженный епископ Иеремия … принялся за перевод божественных книг, с помощью которых дикомыслящие, празднобродящие и суровые люди страны Албании быстро узнали Евангелие».

     Армянский католикос Бабген писал о христианстве кавказских стран: «У нас такая вера, как мы писали вам ранее, в согласии с грузинами и албанами, каждый на своем языке».

     Существование литургических памятников на албанском языке было подтверждено в 1996 году находкой в монастыре святой Екатерины на Синае - более сотни страниц албанских текстов богослужебного назначения (Лекционарий) были обнаружены в грузино-албанском палимпсесте. Находка доказывает наличие в Албанской Церкви Священного Писания Ветхого и Нового Завета на родном языке. По мнению исследователей Лекционарий был составлен на рубеже IV – V веков.

     На пути дальнейшего распространения христианства в Кавказской Албании встал персидский царь Йездигерд II (438 – 457), пожелавший вернуть народы Албании к огнепоклонству. Восстание албанских племен в союзе с армянами и иверами за своё право исповедывать христианство закончилось кровопролитным сражением (Аварийская битва). Получив упорное сопротивление, Йездигерд признал: «Кто чему желает поклоняться – пусть и поклоняется».

     Несмотря на победу в этом сражении, начинаются периодические гонения на христианство в Кавказской Албании со стороны персидских царей. Моисей Каланкатуйский сообщает: «Безнравственный и безбожный царь Персии, подобно неистовому и взбешенному больному псу, прилагал усилия подчинить себе все другие монархии и в то же самое время разрушить церкви, христианскую веру, восстановить своей властью безумное идолопоклонство. Кровь святых мучеников во Христе была пролита неправедными руками и добродетельный народ был без числа умерщвлен безнравственными мечами».

     В 487 году албанским царём становится Вачаган III Благочестивый. Вачаган провозглашает христианство официальной религией, повсеместно восстанавливает порушенные святыни, государственную политику направляет на укрепление Церкви, принимает суровые меры против язычников.

     Большое значение имел созванный по его инициативе Агуэнский Собор (487-488), определивший структуру организации и положение церкви, регламентирующий отношения духовенства и мирян. В это время Албанская Церковь пользовалась фактической автокефалией.

     В 527 году в Двине был созван собор трех Церквей Закавказья, на котором было осуждено монофизитство, но и не приняты постановления Халкидонского Собора (451 г.), о котором сложилось мнение, как о соборе принявшем ересь Нестория.

     Со смертью царя Вачагана III (510 г.) страной управляют персидские наместники – марзбаны. В этот период Албанская Церковь, стоящая на достаточно крепких позициях, посылает своих миссионеров для проповеди Евангелия среди северокавказских народов (гунов, савиров).

     Еще в V веке столицей албанских католикосов была Гябала (Кабала), в 552 году резиденция католикосов перемещается в Барду (Партав).

     С середины VI века обозначился статус Албанской Церкви в триаде Церквей Закавказья: около 552 года её архиепископ Аббас получил титул «Католикоса Албании, Лбина и Чога».

     В 551 году Албанская Церковь порывает свои связи с Византией. Принимая все постановления первых трех Вселенских Соборов, Албанская Церковь сохраняет приверженность догматам IV Вселенского Собора, видимо, до Партавского Собора (706 г.). В этот период в Албанской Церкви не прекращаются смуты вызванные спорами по поводу Халкидонского Ороса.

     Эпоха арабских завоеваний (с середины VII в.) положила начало упорной борьбе ислама и христианства, окончившейся к XI в. исламизацией большей части населения Прикаспийского региона. Утвердив свою власть в Закавказье, халифы поставили албанских католикосов в зависимость от монофизитской Армянской Церкви. В 20-ых годах VIII века армянский католикос Элия (Эгия) «доложил» халифу Абд ал-Малику (685-705 г.г.), что албанский католикос вошел в соглашение с Византийским императором, и, таким образом, добился низложения албанского католикоса – халкидонита Бакура-Нерсеса. Албанский Католикосат решением халифа был подчинен Армении.

     Потеряв свою автономию, ослабленная Албанская Церковь перестала быть консолидирующей силой в борьбе с арабской экспансией. Во второй половине Х века население левобережной Кавказской Албании (Эрети) воссоединилось с Православием в лоне Грузинской Церкви. В период политической раздробленности (IX - XII века) монофизитский Албанский католикосат вступил в полосу упадка. Католикосы в IX - X веках пребывали в монастыре Хамши провинции Миапор царства Парисос; В XI веке центром церковной жизни был Арцах, а в XII веке -  Кахи (Закаталы).

     С 1240 г. возросла роль епископов Гандзасарских из рода Гасан Джалала. В конце XIV – начале XV века монастырь Гандзасар, фактически являвшийся духовным и политическим центром Арцахского княжества, стал кафедрой Албанских католикосов. После присоединения в начале XIX века Северного Азербайджана к Российской империи Албанский католикосат (Гандзасарский патриархат) был в 1815 году упразднен царским указом, а на его месте были образованы 2 епархии (Арцах – Шуша и Шемаха) в юрисдикции Армянского католикосата (Эчмиадзинской патриархии) и викариатство Гянджа в составе Тифлисской консистории Армянской Церкви.

     Несмотря на это, Албанская Церковь просуществовала фактически до 1836 года, когда особым рескриптом императора Николая I был упразднен сан албанского католикоса, а имущество Албанской Церкви передано Эчмиадзинскому Католикосату. В 1909 – 1910 годах с разрешения обер-прокурора Святейшего Синода Ериванская Армяно-Григорианская консистория уничтожила старые архивные документы подведомственных епархий, среди которых были уничтожены, очевидно, и все архивы и исторические документы Албанской Церкви.

.Назад в Библиотеку

Назад на Главную страницу